L'incompatibilità tra verità e intrattenimento

 I miti della storia

di Ben Potter
23 maggio 2025
dal sito web ClassicalWisdom  

"Ti sorprenderà scoprire quanto non sia successo". È una battuta tratta da una famosa scena della serie TV Mad Men, ma è quella che mi è venuta in mente quando un amico mi ha chiesto cosa ne pensassi di Il Gladiatore II lo scorso autunno. Senza mancare di rispetto al regista Ridley Scott, il cui film originale, Il Gladiatore, rimane un amato classico del XXI secolo (anche se ovviamente non è privo di problemi di accuratezza storica!).

Eppure, rimane una grande ironia che così tanti film di spade e sandali sentano il bisogno di prendersi delle libertà con i fatti, quando la storia vera è così affascinante e avvincente. Ma cosa intendiamo esattamente per storia vera quando abbiamo a che fare con gli antichi?

Certo, sappiamo tutti che figure come Atena e Zeus appartengono saldamente al campo della mitologia. Eppure la storia può diventare una mitologia a sé stante, un'impalcatura attorno a eventi reali che oscura la nostra visione.

L'articolo di oggi esplora il modo in cui la percezione moderna degli eventi reali è stata plasmata da tutti, da Stanley Kubrick a William Shakespeare, e come persino le fonti antiche stesse presentino problemi di affidabilità...

Ma sono sicuro che nessuna di queste sia pessima quanto quella che si ottiene da Hollywood! 

Nerone che suona il violino mentre Roma brucia.

La solidarietà di decine di uomini che proclamano "Io sono Spartaco".

Cesare che guarda negli occhi il suo figlio adottivo mentre la lama del tradimento gli squarcia la carne mortale, mentre lui ansima pateticamente, con la bocca piena di sangue e saliva, le parole:

"et tu Brute"...

 Il potere mnemonico di queste immagini del mondo antico è ben noto a tutti noi.

Non dovremmo, tuttavia, ringraziare artisti del calibro di Plutarco o Tacito per rappresentazioni così vivide, ma Mervyn LeRoy, Stanley Kubrick e William Shakespeare ...
Artisti moderni come questi non sono responsabili dell'immortalità di fatti ben documentati, ma piuttosto di averci regalato una storia innegabilmente più efficace nell'infiltrarsi nella coscienza collettiva. 
Giusto per chiarire le cose: il violino non era ancora stato inventato nel I ^secolo d.C. e Tacito, testimone oculare dell'incendio, riferisce che Nerone compì notevoli sforzi per contrastarne gli effetti mortali.

Inoltre, non abbiamo idea dell'esatto dialogo degli schiavi in ​​rivolta durante la Terza Guerra Servile (73-71 a.C.), e il famoso "et tu" fu considerato un anacronismo a un secolo dall'evento stesso.

Quindi,

Cosa pensare di tutto questo?

È importante?

Ci importa?

La verità può ostacolare una buona storia?

Forse discorsi di questo tipo sono sufficienti a farti infuriare un po'.

Bene... se così fosse, speriamo che questo approccio basato sulle fonti al valore dell'autenticità riesca a placare un po' di quella polemica e a sfruttarla per fare un po' di luce.

Le parole del professor Donald Watt, dal nome azzeccatissimo, sono un buon punto di partenza per la nostra indagine:

"La preoccupazione principale dello storico è l'accuratezza; il produttore di film e televisione si preoccupa dell'intrattenimento. La premessa implicita della prima proposizione è che essere accurati significa essere noiosi.

La premessa implicita della proposizione opposta è che per essere divertente è necessario distorcere o travisare".

"Sciocchezze!" urla il purista che è in noi... 

 Bene... confrontiamo le nostre opinioni.

Sia Livio che Polibio scrissero dell'attraversamento delle Alpi da parte di Annibale.

Tuttavia, mentre Polibio era ancora adolescente al momento della morte del generale cartaginese, Livio non sarebbe nemmeno apparso negli occhi del padre per altri 120 anni.

Ecco il resoconto contemporaneo:

"Le cime delle Alpi e le zone vicine alle cime dei passi sono tutte completamente spoglie e prive di alberi, a causa della neve che vi giace costantemente sia d'inverno che d'estate.

Ma le zone a metà strada su entrambi i lati sono boscose e generalmente abitabili".

Ed ecco Livio, che scrive 170 anni dopo i fatti:

"Non c'erano tronchi d'albero o radici su cui un uomo potesse issarsi, solo ghiaccio liscio e neve in disgelo, su cui rotolavano in continuazione...

Trascorsero quattro giorni sulla rupe e gli animali rischiarono di morire di fame: le cime delle montagne sono infatti particolarmente brulle e l'erba che cresce è sepolta sotto la neve.

Più in basso si trovano valli, pendii baciati dal sole e corsi d'acqua, e vicino a questi ci sono boschi e luoghi più adatti all'abitazione umana".

Per collocare questo passaggio plagiato e abbellito in un contesto temporale moderno, sarebbe come se uno di noi prendesse una penna in un pomeriggio pigro e scrivesse con vivida veridicità sull'annessione del Texas nel 1845. 

E anche se spesso diamo per scontato che gli antichi siano trattati con parsimonia quando si tratta di storiografia, Livio non scriveva durante i giorni pionieristici di Erodoto.

In effetti, ai suoi tempi il genere era già ben consolidato. Più precisamente, l'uomo che usa come "ispirazione", Polibio, scrisse un'opera in gran parte basata sui fatti e, spesso, disinteressata.

In altre parole,

Livio non poteva dire di non sapere niente di meglio per quanto riguarda la presentazione dei fatti nudi e crudi.

Detto questo, i fatti, a prescindere dalla temperatura, potrebbero non essere stati la ragion d'essere di Livio:

non c'è motivo di pensare che stesse cercando di imbrogliarlo.

In quanto prodotto dell'età d'oro della letteratura latina e contemporaneo di uomini come Virgilio, Orazio e Ovidio, potrebbe essere stato molto più preoccupato che la sua prosa fosse rigorosa piuttosto che precisa. 

La domanda di fondo che ci rimane allora è:

"Chi è migliore, Polibio o Livio...?"

Nonostante il mio amore personale per Polibio, non riesco a trovare argomenti per sostenere che egli sia più divertente o accessibile del testo di Tito Livio.

Nel frattempo, è difficile negare il fascino dell'opera di Livio.

Pertanto, dobbiamo porci un'altra domanda:

Impariamo di più con un racconto divertente? 

Livio 

 

Beh... forse, anche se forse no. Per essere precisi, dovremmo dire che impariamo meno, ma impariamo più facilmente e velocemente.

Quindi,

Dove ci porta questo modo di pensare?

 

Guardiamo Braveheart per imparare un po' di storia britannica?

 

Oppure leggere Dan Brown per saperne di più su Da Vinci?

L'idea stessa è ripugnante.

Questi due esempi sono forse estremi perversi. Ci sono altri esempi più moderati, come Roma della HBO. Presenta tutti i principali eventi storici al posto giusto e ha un aspetto sorprendentemente bello, ma anche questo va preso con le pinze.

Sembra che la proclamazione del professor Watt sull'incompatibilità tra verità e intrattenimento non sia priva di prove a sostegno...

 

Ma, a nostro modesto parere,

c'è ancora posto per lo storico degno di fiducia.

 

È proprio perché abbiamo così tanta fiducia nella sua credibilità che siamo sopraffatti dalla verità che comunica... e così il mondo morto da tempo prende vita sulla pagina.

Prendiamo, ad esempio,

I resoconti di Tucidide sulla peste ateniese o quelli di Polibio sull'inadeguatezza e la pomposità degli arrampicatori sociali romani.

Risuonano con forza, semplicemente perché ci si crede.

Quindi, pur consigliando sempre di leggere la fonte più accurata, ritengo che sia comunque meglio leggere qualcosa piuttosto che niente. Le persone dovrebbero apprezzare la storia, non trascurarla sul comodino.

Qualunque sia la fonte e qualunque sia la motivazione, è difficile contraddire le parole di un uomo che di scrittura se ne intendeva un bel po', William Faulkner:

"Leggi, leggi, leggi.

 

Leggi tutto: spazzatura, classici, buoni e cattivi, e osserva come lo fanno. Proprio come un falegname che lavora come apprendista e studia il maestro.

 

Leggere...!"

FONTE

®wld 

La prospettiva femminile sull'amore nell'antica Mesopotamia

 

Il "Piacere di Burney", che si crede rappresenti 

o Ishtar, la dea mesopotamica dell'amore e della guerra, 

o sua sorella maggiore Ereshkigal, regina degli Inferi 

(aprox. Sec. 19 o 18 AC) 

BabelStone 

Nell'antica Mesopotamia il sesso tra gli dèi scosse il Cielo e la terra

di Louise Pryke 
22 Aprile 2018 
dal Sito Web TheConversation 
traduzione di Nicoletta Marino 
Versione originale in inglese  

Versione in spagnolo

La sessualità era fondamentale nella vita dell'antica Mesopotamia, un'area delll'antico Vicino Oriente che si descrive come la culla della civiltà occidentale e che oggi caorrisponde aprrimativamente a:  

• Irak 
• Kuwait 
• Parti della Siria 
• Iran 
• Turchia  

Non era solo così per gli uomini normali ma anche per i re e le divinità.  

 

Le divinità mesopotamiche hanno molte esperienze come gli esseri umani: si sposano con loro, procreano e condividono le case e i doveri famigliari.

 

Eppure quando l'unione d'amore non continuava, le conseguenze erano terribili sia in cielo che n terra.

 

Gli studiosi hanno osservato le similitudini tra il "sistema di matrimonio" divino che si trova nelle antiche opere letterarie e il corteggiamento storico degli esseri mortali anche se è difficile distinguere i due più famosi nei cosiddetti "matrimoni sacri" che videro i re mesopotamici sposarsi con divinità.

 

IL Sesso divino  

 

Gli dei, essendo immortali e in genere appartenenti a uno status superiore a quello umano, non avevano relazioni sessuali in senso stretto, eppure gli aspetti pratici del tema sembrano aver frenato poco il loro entusiasmo.

 

Le relazioni sessuali tra le divinità mesopotamiche furono di ispirazione per una ricca varietà di narrativa.  

 

Esse comprendono miti sumeri come Enlil e Ninlil e Enki e Ninhursag, dove essi vedeva che le complicate interazioni sessuali tra divinità sono intrise di astuzia, inganni e travestimenti.

La dea Ishtar come raffigurata nei 

Miti e nelle leggende di Babilonia e Assiria, 

1916, di Lewis Spence. 

Wikimedia

In tutti i miti, una divinità maschile adotta un travestimento e poi cerca un approccio sessuale verso la divinità femminile o di evitare la ricerca del suo amante.
 

Nel primo caso, la dea Ninlil segue il suo amante Enlil fino negli Inferi e cerca dei favori sessuali per ottenere informazioni sul luogo di Enlil. 

Usare una falsa identità in questi miti si usa per lasciare intendere le aspettative sociali per il sesso e la fedeltà. 

Il tradimento sessuale potrebbe significare la fatalità non solo per gli amanti errantima per tutta la società. Quando la Regina degli Inferi, Ereshkigal, è abbandonata dal suo amante Nergal, lei minaccia di far resuscitare i morti a meno che non gli sia restituito, allusione al suo diritto alla sazietà sessuale. 

La divinità Ishtar fa la stessa minaccia visto il rifiuto romantico del re di Uruk nell'Epopea di Gilgamesh. 

E' interessante osservare che sia Ishtar sia Ereshkigal, che sono sorelle, utilizzano una delle minacce più potenti a loro disposizione per affrontare i temi del cuore. 

Le trame di questi miti mettono in risalto il potenziale che ha l'inganno per creare l'alienazione tra gli amanti durante il corteggiamento. 

L'andamento poco soave del corso dell'amore in questi miti e il loro complicato uso di immagini letterarie, ha fatto sì che si realizzino paragoni accademici con le opere di Shakespeare. 

Amore per la poesia 

Gli antichi autori della poesia d'amore sumeri, che rappresentano le gesta delle coppie divine, mostrano una grande quantità di conoscenze pratiche sulle fasi dell'eccitamento sessuale femminile. 

Alcuni eruditi pensano che questo tipo di poesia può aver avuto storicamente un proposito educativo: 

insegnare il coito a giovani amanti senza esperienza dell'antica Mesopotamia. 

Si è anche pensato che i testi avevano intenti religiosi o possibilmente di potenza magica. 

Vari testi scrivono sul corteggiamento di una coppia divina Inanna (l'equivalente semita di Ishtar) e del suo amante, la divinità pastore Dumuzi. 

La vicinanza degli amanti si vede attraverso una sofisticata combinazione di immagini di poesia e sensualità…

 

La riproduzione di un antico sigillo a cilindro sumero 

mostra Dumuzid mentre è torturato 

negli Inferi dai demoni  

Museo Britannico

In uno dei poemi, gli elementi dell'eccitazione dell'amante femmina sono catalogati, dall'aumento della lubrificazione della sua vulva fino al "tremito" del suo climax. 

Il compagno maschio si vede mentre si diletta della forma fisica della sua compagna e le parla amabilmente. La prospettiva femminile sull'amore si enfatizza nei testi con la descrizione delle fantasie erotiche della dea. 

Queste fantasie sono parte dei preparativi della dea per la sua unione e forse contribuiranno alla sua soddisfazione sessuale. 

I genitali femminili e maschili si potrebbero celebrare in poesia, la presenza del vello pubico scuro nella vulva dela dea è descritto poeticamente con un simbolismo dato da uno stormo di uccelli su un campo ben irrigato" o una porta stretta circondata da lapislazzuli dal nero lucente. 

La rappresentazione dei genitali può anche aver avuto una funzione religiosa: 

Gli inventari dei templi hanno rivelato modelli votivi di triangoli pubici, alcuni in argilla altri in bronzo. 

Sono state trovate delle offerte votive con la forma di una vulva nella città di Assur di prima del 1000 a.C.  

Una Dea felice, un regno felice 

Il sesso divino non era il dominio esclusivo degli dei ma poteva comprendere il re umano. 

Pochi temi della Mesopotamia hanno catturato tanto l'immaginazione come il concetto del matrimonio sacro. In questa tradizione, lo storico re mesopotamico si sarebbe sposato con la dea dell'amore Ishtar. 

Esiste una prova letteraria di tali matrimoni nella Mesopotamia molto antica, prima del 2300 a.C. e il concetto continuò in periodi molto più tardivi. 

La relazione tra i re storici e le divinità mesopotamiche fu considerata cruciale per la continuazione positiva dell'ordine terrestre e cosmico. 

Per il monarca mesopotamico, quindi, per realizzare la relazione sessuale con la dea dell'amore probabilmente ci volle una certa quantità di vigore.

  

Nell'antica Mesopotamia,
la vulva di una dea poteva paragonarsi
con uno stormo di uccelli.
Shutterstock.com

Alcuni eruditi hanno detto che questi matrimoni implicano una espressione fisica tra il re e un'altra persona (come una sacerdotessa) che incarna la dea.  

 

L'opinione generale adesso è che se ci fosse stata una forma fisica per un rituale sacro per il matrimonio, sarebbe stato a livello simbolico invece che carnale, con il re che condivideva forse il suo letto con una statua della dea.  

 

Le immagini agricole si usavano per descrivere l'unione della dea con il re. Il miele, per esempio è descritto come dolce come la bocca e la vulva della dea.

 

Una canzone d'amore della città di Ur del 2100-2000 a.C è dedicata a Shu-Sin, al re e Ishtar:  

Nell'alcova inzuppata di miele, lasciaci godere più volte del tuo incanto, o dolce. Signore permettimi di farti le cose più dolci. Mio prezioso dolce lascia che ti porti del miele.

Il sesso in questa poesia d'amore è descritta come un'attività piacevole che migliora i sentimenti amorosi intimi.  

 

Si considerava che questa sensazione di maggior vicinanza avrebbe portato allegria al cuore della dea, il che portava buona fortuna e abbondanza a tutta la comunità, forse dimostrando una versione mesopotamica antica del proverbio "sposa felice, vita felice".

 

La presentazione diversa del sesso divino crea qualcosa di misterioso sulle cause dell'enfasi culturale della copulazione cosmica.

 

Sebbene la presentazione del sesso e del matrimonio divino nell'antica Mesopotamia probabilmente servì a molti propositi, alcuni elementi delle relazioni intime tra gli dei mostrano una certa vicinanza alle unioni umane.

 

Sebbene la disonestà tra gli amanti potrebbe portare all'alienazione, le interazioni sessuali positive portarono numerosi benefici inclusa una maggiore intimità e una felicità duratura. 

 

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

 

®wld

Mettere in discussione la storia come la conosciamo

 

The Sumerian King List 

Impossibile Cronologia. E perché la storia è sbagliata 

da Ivan  

Cronologia impossibile

Gli archeologi hanno reso possibile volentieri o nolenti, di mettere in discussione la storia come la conosciamo grazie alle numerose scoperte che sono state fatte in passato.

Stranamente, ci sono parecchi testi antichi che parlano di tempi in cui Giganti, eroi, dei e semidei governavano sulla Terra. Questi esseri misteriosi, considerati dai ricercatori come miti, dominarono sul pianeta Terra per centinaia e persino migliaia di anni, e la loro eredità fu scritta in antichi testi come la lista dei re sumeri, il Papiro di Torino, la pietra di Palermo e numerosi pensatori e ricercatori come Eusebio di Casarea e George Syncellus hanno studiato questi cosiddetti "miti" arrivando a conclusioni interessanti che sfidano la storia mainstream.

Secondo Eusebio di Cesarea, che era uno storico romano, esegeta, e polemitizio cristiano di origine greca, una dinastia di dei governò l'Egitto per 13,9 mila anni: il primo fu il dio Vulcano, il dio che scoprì il fuoco, dopo di lui Sosis del Sole, Iis e Osiride di Saturno, fratello di Osiride, e Horus figlio di Iasi e Osiride. furono seguiti da una dinastia di eroi e semidei che governarono per 11.025 anni. Questo lo rende un totale di 24.925 anni di regno. Circa il 3000 a.C., il primo faraone "umano" avrebbe preso il dominio come faraone egiziano.

Secondo George Syncellus, sei dinastie di dei regnarono per 11.985 anni. Il dio del fuoco Efhaestus, Helios o Sol, Agatodemon, Cronus o Saturno, Osiride e Iasi e il fratello di Osiride Typhon. I primi 9 semidei sono Horus figlio di Iasi (Iside, corsivo mio) e Osiride), Ares, Anubis, Eracle, Apollo, Amon Titoes, SOSUS e zeo, e questi 9 semidei coprirono un periodo di circa 2645 anni di regno nell'antico Egitto. Le successive dinastie di semidei, spiriti ed eroi coprirono migliaia di anni di dominio egiziano. tutto questo, secondo Syncellus, molto prima che il primo faraone ufficiale governasse l'antico Egitto come ci dice la storia tradizionale.

Perché la storia e i ricercatori hanno ignorato il Papiro di Torino e la sua cronologia? Proprio come la Lista dei Re Sumeri, che si ritiene impossibile. 

"1-39 Dopo che la regalità scese dal cielo, la regalità era a Eridug. A Eridug, Alulim divenne re; ha governato per 28800 anni. Alaljar regnò per 36000 anni. 2 re; hanno governato per 64800 anni. Poi Eridug cadde e la regalità fu portata a Bad-Tibira. In Bad-tibira, En-men-lu-ana regnò per 43200 anni. En-men-gal-ana regnò per 28800 anni. Dumuzid, il pastore, regnò per 36000 anni. 3 re; hanno governato per 108000 anni. Poi Bad-tibira cadde (?) e la regalità fu portata a Larag. A Larag, En-sipad-zid-ana regnò per 28800 anni. 1 re; ha governato per 28800 anni. Poi Larag cadde (?) e la regalità fu portata a . En-men-dur-ana divenne re; ha governato per 21000 anni. 1 re; ha governato per 21000 anni. Poi cadde (?) e la regalità fu portata a Curuppag. A Curuppag, Ubara-Tutu divenne re; ha governato per 18600 anni. 1 re; ha governato per 18600 anni. In 5 città 8 re; hanno governato per 241200 anni. Poi il diluvio spazzato sopra.

Dai restanti pezzi della lista inestimabile chiamata papiro torinese, è possibile stabilire nove dinastie appartenenti ai faraoni predinastici, tra cui: i Venerabili di Memphis', 'i Venerabili del Nord' e, infine, gli Shemsu Hor (i Compagni, o Seguaci, di Horus) che governarono fino al tempo di Menes.

 

Il Papiro di Torino: Venerables Shemsu-Hor, 13.420 anni; 

Regna prima dello Shemsu-Hor, 23.200 anni; Totale 36.620 anni'.

Le ultime due righe della colonna, che sembrano rappresentare un curriculum dell'intero documento sono estremamente interessanti e ci ricordano alla Lista dei re sumeri. Hanno letto:

'... Venerabili Shemsu-Hor, 13.420 anni; Regnano prima degli Shemsu-Hor, 23.200 anni; Totale 36.620 anni'.

La lista dei re sumera ha un'altra storia incredibile da raccontare, e proprio come il Papiro di Torino, è stata etichettata come impossibile dalla comunità archeologica e storica. L'esemplare meglio conservato della Lista dei Re Sumeri è chiamato Prisma weld-Blundell, che è un prisma verticale inciso in argilla e cuneiforme ospitato nel Museo Ashmoleano. Il Prisma Weld-Blundell fu scritto in cuneiforme intorno al 2170 a.C. da uno scriba che firmò come Nur-Ninsubur dalla fine della dinastia Isin. Questo incredibile documento fornisce un elenco completo dei re sumeri fin dall'inizio, prima del grande diluvio, e dei 10 re che hanno vissuto prima del Diluvio che hanno vissuto per migliaia di anni. Il prisma di argilla è stato trovato a Larsa, casa del quarto re antediluviano Kichunna, a pochi chilometri a nord.

"In 5 città 8 re; hanno governato per 241200 anni. Poi il diluvio spazzato via tutto.
"Dopo che il diluvio ha travolto tutto, e la regalità era discesa dal cielo, la regalità era a Kic. A Kic, Jucur divenne re; ha governato per 1200 anni..."

Cosa ci manca e perché gli archeologi e gli studiosi tradizionali hanno deciso di ignorare questi preziosi testi antichi che registrano la vera storia e il suo inizio?

Fonte: https://www.ancient-code.com/

Articoli correlati:  

Gli Akhu-Shemsu-Hor (I seguaci di Horus)

Gli otto re delle dinastie antidiluviane - regnarono 241.200 anni  

®wld 

Diventare umani nell'epopea di Gilgamesh

 

Parte di una tavoletta di argilla neo-assira 

contenente tre colonne di iscrizione cuneiforme 

dal tablet 6 di The Epic of Gilgamesh. 

Per gentile concessione dei Trustees del British Museum.

Tra divinità e animali - Diventare umani nell'epopea di Gilgames

 by Sophus Helle 

February 19, 2019 

from AEON Website  

Spanish version  

L'Epopea di Gilgamesh è un poema babilonese composto nell'antico Iraq, millenni prima di Omero.

Racconta la storia di Gilgamesh, re della città di Uruk. Per frenare la sua energia irrequieta e distruttiva, gli dei creano un amico per lui, Enkidu, che cresce tra gli animali della steppa.

Quando Gilgamesh viene a conoscenza di questo uomo selvaggio, ordina che venga estratta una donna di nome Shamhat per trovarlo.

Shamhat seduce Enkidu, e i due fanno l'amore per sei giorni e sette notti, trasformando Enkidu dalla bestia all'uomo . La sua forza è diminuita, ma il suo intelletto si espande e diventa capace di pensare e parlare come un essere umano.

Shamhat ed Enkidu viaggiano insieme in un campo di pastori, dove Enkidu impara le vie dell'umanità.

Alla fine, Enkidu si reca da Uruk per affrontare l'abuso di potere di Gilgamesh, ei due eroi lottano l'uno con l'altro, solo per formare un'amicizia appassionata.

Questa, almeno, è una versione dell'inizio di Gilgamesh, ma in effetti l'epopea è passata attraverso diverse edizioni.

È iniziato come un ciclo di storie in lingua sumera, che sono state poi raccolte e tradotte in una singola epopea in lingua accadica.

La prima versione dell'epopea fu scritta in un dialetto chiamato Old Babylonian , e questa versione fu successivamente rivista e aggiornata per creare un'altra versione, nel dialetto standard babilonese , che è quella che la maggior parte dei lettori incontrerà oggi.

Gilgamesh non solo esiste in una serie di versioni diverse, ciascuna versione è a sua volta composta da molti frammenti diversi. Non esiste un singolo manoscritto che trasporta l'intera storia dall'inizio alla fine.

Piuttosto, Gilgamesh deve essere ricreato da centinaia di tavolette di argilla che sono diventate frammentarie nel corso dei millenni.

La storia ci viene presentata come un arazzo di frammenti, messo insieme dai filologi per creare una narrativa approssimativamente coerente (circa quattro quinti del testo sono stati recuperati). Lo stato frammentario dell'epica significa anche che viene costantemente aggiornato, poiché gli scavi archeologici - o, troppo spesso, illegali - portano alla luce nuove tavolette, facendoci riconsiderare la nostra comprensione del testo.

Nonostante abbia più di 4000 anni, il testo rimane in evoluzione, cambiando ed espandendosi ad ogni nuova scoperta.

La scoperta più recente è un minuscolo frammento che era stato trascurato nell'archivio del museo della Cornell University di New York, identificato da Alexandra Kleinerman e Alhena Gadotti e pubblicato da Andrew George nel 2018 (un altro frammento del vecchio Gilgameš babilonese).

All'inizio, il frammento non sembra molto:

16 linee spezzate, la maggior parte delle quali già note da altri manoscritti.

Ma lavorando sul testo, George notò qualcosa di strano.

La tavoletta sembrava conservare parti sia della versione babilonese antica che della versione standard babilonese, ma in una sequenza che non si adattava alla struttura della storia come era stata intesa fino ad allora.

Il frammento proviene dalla scena in cui Shamhat seduce Enkidu e fa sesso con lui per una settimana.

Prima del 2018, gli studiosi credevano che la scena esistesse sia in una versione babilonese sia in una versione standard babilonese, che forniva resoconti leggermente diversi dello stesso episodio:

Shamhat seduce Enkidu, fanno sesso per una settimana, e Shamhat invita Enkidu a Uruk.

Le due scene non sono identiche, ma le differenze potrebbero essere spiegate come risultato dei cambiamenti editoriali che hanno portato dall'antico babilonese alla versione standard babilonese.

Tuttavia, il nuovo frammento sfida questa interpretazione. Un lato della tavoletta si sovrappone alla versione standard babilonese, l'altra alla versione antico babilonese.

In breve, le due scene non possono essere versioni diverse dello stesso episodio:

la storia includeva due episodi molto simili, uno dopo l'altro.

Secondo George, sia l'antica versione babilonese che quella standard babilonese funzionavano così:

Shamhat seduce Enkidu, fanno sesso per una settimana, e Shamhat invita Enkidu a venire su Uruk. I due poi parlano di Gilgamesh e dei suoi sogni profetici.

Poi, si scopre, hanno fatto sesso per un'altra settimana, e Shamhat invita di nuovo Enkidu a Uruk.

All'improvviso, la maratona d'amore di Shamhat e Enkidu era stata raddoppiata, una scoperta che il Times pubblicizzò con il titolo "Ancient Sex Saga Now Twice As Epic". Ma in realtà, c'è un significato più profondo per questa scoperta.

La differenza tra gli episodi può ora essere compresa, non come cambiamenti editoriali, ma come cambiamenti psicologici che Enkidu subisce quando diventa umano. Gli episodi rappresentano due fasi dello stesso arco narrativo, dandoci una visione sorprendente di cosa significasse diventare umani nel mondo antico.

La prima volta che Shamhat invita Enkidu a Uruk, descrive Gilgamesh come un eroe di grande forza, paragonandolo a un toro selvaggio.

Enkidu risponde che verrà davvero a Uruk, ma non farà amicizia con Gilgamesh:

lo sfiderà e usurpherà il suo potere.

Shamhat è costernato, esorta Enkidu a dimenticare il suo piano e descrive invece i piaceri della vita di città:

musica, feste e belle donne.

Dopo aver fatto sesso per una seconda settimana, Shamhat invita di nuovo Enkidu a Uruk, ma con un'enfasi diversa.

Questa volta non si sofferma sulla forza rialzista del re, ma sulla vita civile di Uruk:

"Laddove gli uomini sono impegnati in lavori di abilità, anche tu, come un vero uomo, farai un posto per te stesso."

Shamhat dice ad Enkidu di integrarsi nella società e trovare il suo posto all'interno di un tessuto sociale più ampio.

Enkidu è d'accordo:

'il consiglio della donna ha colpito a casa nel suo cuore'.

È chiaro che Enkidu è cambiato tra le due scene.

La prima settimana di sesso avrebbe potuto dargli l'intelletto per conversare con Shamhat, ma pensa ancora in termini animali:

vede Gilgamesh come un maschio alfa da sfidare.

Dopo la seconda settimana, è diventato pronto ad accettare una visione diversa della società. La vita sociale non riguarda la forza e le affermazioni del potere, ma anche i doveri e le responsabilità della comunità.

Posto in questo graduale sviluppo, la prima reazione di Enkidu diventa tanto più interessante, come una sorta di passo intermedio sulla via dell'umanità.

In poche parole, quello che vediamo qui è un poeta babilonese che guarda la società attraverso gli occhi ancora selvaggi di Enkidu. È una prospettiva non completamente umana sulla vita di città, che è vista come un luogo di potere e orgoglio piuttosto che abilità e cooperazione.

Cosa ci dice questo? 

Impariamo due cose principali.

• Primo, che l'umanità per i Babilonesi era definita attraverso la società. Essere umani era un affare chiaramente sociale, e non solo ogni tipo di società:

era la vita sociale delle città che ti rendeva un 'vero uomo'.

La cultura babilonese era, in fondo, una cultura urbana.

Città come Uruk, Babilonia o Ur erano i mattoni della civiltà e il mondo fuori dalle mura della città era visto come una terra incolta pericolosa e incolta.

• Secondo, impariamo che l'umanità è una scala mobile.Dopo una settimana di sesso, Enkidu non è diventato completamente umano. C'è uno stadio intermedio, in cui parla come un umano ma pensa come un animale.

Anche dopo la seconda settimana, deve ancora imparare come mangiare il pane, bere birra e indossare i vestiti. In breve, diventare umani è un processo passo-passo, non un o / o binario.

Nel suo secondo invito a Uruk, Shamhat dice:

"Ti guardo, Enkidu, sei come un dio, perché con gli animali ti trovi in ​​mezzo alla natura?"

Gli dèi sono qui raffigurati come il contrario degli animali, sono onnipotenti e immortali, mentre gli animali sono ignari e destinati a morire.

Essere umani deve essere posizionato da qualche parte nel mezzo:

non onnipotente, ma capace di lavoro qualificato; non immortale, ma consapevole della propria mortalità.

In breve, il nuovo frammento rivela una visione dell'umanità come un processo di maturazione che si svolge tra l'animale e il divino.

Uno non è semplicemente nato umano:

essere umani, per gli antichi babilonesi, significava trovare un posto per se stessi all'interno di un campo più ampio definito dalla società, dagli dei e dal mondo animale. 

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

Articoli correlati: La prima vera Opera Letteraria della Storia

                         Il mito di Gilgames

 

®wld