Il messaggio degli dei della peste nell'era della quarantena

 

Pensieri durante la peste n. 5. Nergal ed Erra ci chiamano per notare l'essenziale  

Alexander Dugin 

Ciao, stai guardando la serie "Pensieri durante la peste". Oggi vorrei passare a una storia mitologica sugli dei della peste. Nella tradizione mesopotamica, tali dei erano Erra e Nergal. Si credeva che l'inizio di una pestilenza, un'epidemia, una pestilenza del bestiame, quando raggiungeva le persone, fosse implicita da una certa epifania, la scoperta di una divinità superiore che invase il mondo umano. 

Vorrei attirare l'attenzione su questa strana peculiarità: quando si verificano disgrazie, accade qualcosa di tragico, persone e animali muoiono, i fiumi sono avvelenati, la fame, la sofferenza, la povertà insorgono - le persone associano questo a Dio. 

Gli antichi ebrei nella tradizione monoteistica credevano che l'originatore della pestilenza o della peste fosse una sola divinità - il Signore - che dava alle persone doni aggraziati e allo stesso tempo li puniva quando si allontanavano dalle vie degli dei, quando si dimenticavano della divinità, divenne troppo immerso nelle preoccupazioni terrene. Per questo, il biblico Dio punì gli abitanti di Sodoma e Gomorra e inflisse loro il diluvio noachico. 

L'origine della peste in un contesto politeistico è una certa epifania, una manifestazione di una divinità che mostra che una persona è mortale, debole, miserabile. L'uomo vive già in un mondo di ceneri. Gli dei Erra e Nergal ricordano solo: sei polvere, sei cenere dalle ceneri; la tua volontà, i tuoi piaceri, il tuo senso di sicurezza e le tue gioie non sono nulla di fronte alla divinità. E se la divinità lo desidera, ti riporterà allo stato di nulla - alla tua cenere. È un contesto mitologico. 

In realtà, gli dei della peste ricordano la scala dell'umano, che è incomparabilmente più piccola della scala del divino. Se prestiamo attenzione alle storie bibliche, si scopre che la peste, l'epidemia, la pestilenza hanno la stessa funzione: Dio punisce le persone, dimostrando la loro ristrettezza mentale, debolezza.

In realtà, l'epidemia di peste, colera e pestilenza nel Medioevo è stata compresa in questo modo, nonostante il fatto che il Dio cristiano sia virtuoso e non abbia pietà di suo figlio per la salvezza delle persone, ma in alcuni casi riporta le persone indietro sulla retta via adottando una crudele pedagogia. Se le persone non capiscono bene, allora Dio inizia a interagire con loro in modo approssimativo, mostrando il vero cammino verso la salvezza. 

Questa interpretazione della sacralità di un parassita, un'epidemia, una pestilenza, una pestilenza (sia nel contesto cristiano che pre-cristiano - contesto ebraico e persino politeistico) - ha una caratteristica fondamentale: la peste, il disastro naturale, la catastrofe hanno un certo senso, e è quasi sempre lo stesso: quando l'umanità dell'umanità è sovraffollata, quando le persone diventano troppo convinte della propria onnipotenza e onnipotenza, hanno un senso di grandiosità su se stessi - una divinità che si trova ad un livello superiore di essere, coscienza, potere e potenza, riporta gli umani alle loro posizioni. Sei polvere, sii umile.

Sei un servitore di Dio, non ribellarti a Dio. Hai concluso un'alleanza con Dio (nell'ebraismo), un'unione, un'alleanza, devi seguirla, non devi ribellarti a un ordine superiore, spirituale, celeste. Devi rispettare alcune regole (tra cui famiglia, politica,stato, gerarchico, religioso). E se dici che non vuoi sapere nulla di tutto ciò, allora ottieni la peste. Si potrebbe pensare che la peste avrà misericordia dei giusti e punirà i peccatori. Beh no! Un uomo giusto non soffre troppo durante la pestilenza: è pronto per la morte, per il servizio di Dio, capisce persino perché il Signore punisce l'umanità e quindi vede questo come una manifestazione della giustizia divina.

Il giusto si rafforza nella sua giustizia quando arrivano gli dei della peste o quando la sola divinità lo invia.per il servizio di Dio, capisce persino perché il Signore punisce l'umanità, e quindi vede questo come una manifestazione della giustizia divina. Il giusto si rafforza nella sua giustizia quando arrivano gli dei della peste o quando la sola divinità lo invia.per il servizio di Dio, capisce persino perché il Signore punisce l'umanità, e quindi vede questo come una manifestazione della giustizia divina. Il giusto si rafforza nella sua giustizia quando arrivano gli dei della peste o quando la sola divinità lo invia. 

E la terapia è diretta specificamente contro il peccatore: pensa troppo a se stesso, crede di capire tutto così bene, ha una scienza così sviluppata che non ha bisogno di Dio, può prendersi cura di se stesso. Questo è solo un pensiero peccaminoso - ribellione contro Dio - ed è rimandato ai suoi limiti dalla peste. 

La peste ha un certo significato. La peste è una manifestazione della dimensione trascendente, divina, sacra nel mondo umano che dimentica questa dimensione. Di conseguenza, se torniamo ora a questo punto di vista - alla sacralità della peste - possiamo interpretare correttamente ciò che ci sta accadendo nell'era dell'epidemia di coronavirus.

Perché è lo stesso, in che modo differiamo dalle altre epoche? La nostra umanità si basa su strutture tecnologiche, crede di poter calcolare il genoma, che può organizzare la vita di miliardi di persone sul pianeta secondo la stessa logica di mercato liberale, che l'umanità può fare senza Dio, senza dei, senza rito, senza le chiese, senza rituali, affrontano qualsiasi sfida solo in virtù della ragione. 

Ed ecco che arriva il coronavirus, che dice: niente del genere! Amici, non siete nessuno, siete polvere. Sei piccoli, sporchi, deboli, insetti rozzi che hanno avuto una falsa idea della tua importanza. Ritorna alla tua proporzione. Ricorda qual è il timore del Signore, qual è il flagello di Dio. Pecchi, violi il quadro assegnato a te; violare le alleanze che Dio ti ha dato. Vai oltre i limiti dell'umanità. Sei catturato dal diavolo, Satana, dal titanismo per ribellarti contro la divinità - scusa alcuni: coronavirus, peste, punizione. 

E questo è il meglio della pedagogia: se non torni più, ti distruggerò, creerò un'altra umanità o anche il mondo finirà. 

Questo è ciò che significa il principio divino della peste: questo è il discorso della peste, il messaggio della peste, la narrazione della peste: smetti di essere quello che eri, ritorna sul sentiero del Signore, ritorna alla proporzione , la scala che è determinata per l'umanità terrena. Fermati, ripensa al tuo comportamento. 

Oggi, tale interpretazione può essere all'interno delle tradizioni cristiane, islamiche, ebraiche, di altre religioni (buddismo, induismo). Ma l'interpretazione religiosa (in senso lato) dell'epidemia di coronavirus è per lo più non tradizionale. Fondamentalmente, stiamo parlando di quante maschere abbiamo bisogno, di quanti ventilatori polmonari abbiamo bisogno, come costruire nuove cliniche e quali misure dovrebbero essere prese in modo che il virus non si diffonda ulteriormente, come salvare le persone. 

Tutto sembra andare bene. Ma non pensi che un simile atteggiamento, se ricordi gli dei della peste, aggrava solo la nostra situazione - diciamo: è eccessivo, possiamo farcela, non c'è traccia di Dio, dobbiamo fare affidamento sulla nostra forza e dobbiamo affrontare la peste delle nostre forze umane.

Ma aggraviamo così la nostra situazione? Supponendo il significato religioso e metafisico della peste, dovrebbe davvero essere questa la nostra risposta? Se la peste ha senso, se la pandemia vuole dimostrare che ci stiamo muovendo nella direzione sbagliata, che dobbiamo cambiare il corso e le basi della civiltà, che siamo andati troppo lontano nel credere nell'immanente, non abbiamo nemmeno crediamo nelle persone, crediamo negli oggetti, negli oggetti, nelle tecnologie, nell'intelligenza artificiale, nei genomi, in una mente tecnocratica razionale completamente incarnata,che non è più umano e assomiglia sempre di più a Satana e al diavolo. 

È interessante notare che Nergal - il dio della peste, il dio classico della mitologia accadica - scende all'inferno con la regina dell'inferno Ereshkigal - e minaccia di tagliarle la testa.

Lei cerca di renderlo suo prigioniero, ma lui estrae la sua spada, la prende per i capelli e dice - e ora, suino, ti taglierò la gola. Quindi la regina dell'inferno Ereskigal, che cadde in ginocchio di fronte al dio della peste Nergal, dice: allora posso solo chiederti di sposarmi.

Le storie accadiche finiscono così. Ma è interessante che il dio solare Nergal, il dio della peste Nergal, scenda all'inferno per mettere in atto e mettere in ordine l'amante dell'inferno che si è alzato contro l'ordine divino. 

Questo è un mito molto importante. La peste viene per una ragione, viene per qualcosa: per renderci umili, per far tornare il nostro inizio materiale e materiale nella sua giusta posizione nella gerarchia dell'essere, nella gerarchia delle creature. 

Gli dei della peste ci insegnano l'umiltà. Dio manda la peste nelle culture monoteiste in modo che una persona si ricordi di quanto sia insignificante e debole.

E se combattiamo la peste per mezzo di uno stato di emergenza, un nuovo numero di maschere, ventilatori, basandoci solo sui medici - quindi noi, come Ereshkigal, diciamo che non siamo convinti - sconfiggeremo noi stessi la peste, non lo faremo cambieremo il nostro stile di vita, ci prenderemo in giro e vivremo come prima, ripristineremo l'economia capitalista, i nostri valori secolari, i nostri divertimenti, il nostro percorso di umanità autonoma, la nostra ricerca nel campo delle alte tecnologie e dell'IA, continueremo a modernizzare e digitalizzare la nostra società, impianteremo tutti durante l'epidemia e la quarantena con microchip, e così supereremo noi stessi la peste. 

Di conseguenza, renderemo inevitabile il nostro destino. Questo è il problema. Combattere - sì, superare l'epidemia - sì, non permettere che si diffonda - sì, è vero. Ma soprattutto, se ci manca il problema, perché questa piaga, perché questo coronavirus - e anche se riusciamo a far fronte senza un cambiamento interno nella nostra vita, nella nostra società, nei nostri valori, non peggioreremo noi stessi e tutta l'umanità? 

Ti auguro il meglio, pensiamo a questo messaggio degli dei della peste nell'era della quarantena ... 

Versione russa

Fonte: https://www.geopolitica.ru/

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Note Bibliografiche: 

L'IRA DI "ERRA"

Nergal 

Ereshkigal 

Mesopotamia 

Accadici

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Correlati: 
060606 – Il numero della bestia 
PROFEZIE-CORONA 
Muoia Sansone con tutti i Filistei

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ANUNNAKI: LA SAGA (parte - 23)

Anunnaki (parte 23) fine della saga 

Il video parla della distruzione di Sodoma e Gomorra da parte di Ninurta (figlio di Enlil) e Nergal (figlio di Enki).

La parte finale, avviene con un dialogo tra i due fratelli (Enlil & Enki), dove fanno le loro considerazioni da quando sono venuti sulla Terra. Sotto, c'è un piccolo saggio di quello che ho scritto nel 2013, lo si può leggere per intero alla fine su: "Segue QUI".

"Dialogo tra fratelli" 

I due fratelli Enlil e Enki, dopo millenni passati sulla terra 

si interrogano sul passato:
 

Babili, dove Marduk aveva proclamato la propria sovranità, fu risparmiata dal Vento del Male (vedi guerre atomiche al tempo degli dèi). Il Vento del Male divorò tutte le terre a sud di Babili, colpì anche il cuore della Seconda Regione. Quando subito dopo la Grande Calamità, Enlil ed Enki si incontrarono per controllare i danni della devastazione, Enki considerò presagio divino il fatto che Babili fosse stata risparmiata!

Che Marduk fosse destinato alla supremazia, e confermato dal fatto che Babili è stata risparmiata! Così disse Enki ad Enlil. Deve essere stato il volere del Creatore di Tutte le Cose! Così Enlil replicò.

Fu allora che gli rivelò della visione avuta in sogno e della profezia di Galzu (Misterioso emissario divino che trasmetteva messaggi attraverso i sogni). Se sapevi tutto ciò, perché mai non hai evitato l'uso delle Armi del Terrore? (armi termonucleari) Così gli chiese Enki. Segue QUI

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L'IRA DI "ERRA"

IL CROLLO IMPROVVISO DI SUMER

La misteriosa nascita della civiltà di Sumer quasi 6000 anni or sono trova corrispondenza nell'altrettanto improvviso e misterioso suo declino. Le circostanze di questa fine non vengono di solito affrontate nei libri di storia. Ci spiegano che questa meravigliosa civiltà finì con l'avere una rivale nel vicino e altrettanto misterioso impero di Accad, e che intorno al 2000 a.C. sia i Sumeri sia gli Accadi scomparvero senza un motivo apparente.

Ci viene poi detto che due nuove civiltà, quella babilonese e quella assira, spuntarono dal nulla e assunsero il controllo della Mesopotamia. Tutti questi semplicismi sembrano servire solo ad addormentare la questione. Eppure, esistono abbondantissime documentazioni la caduta di Sumer: Come mai, allora, non compaiono nei libri di storia?

La risposta è questa: la natura del definitivo disastro che colpì i Sumeri disorientò loro quanto oggi disorienta gli studiosi. La descrizione lasciata dai Sumeri della catastrofe è talmente strana che si è scelto di sonsiderarla mitologia. Ma è una realtà archeologica il fatto che la morte di Sumer sia giunta all'improvviso.

Nel 1986 Zecharia Sitchin propose un'ipotesi plausibile relativamente all'uso di armi nucleari a ovest di Sumer, in un'epoca che coincide proprio con il misterioso crollo di quella civiltà. ("all'interno di questo blog abbiamo si è già discusso di questa ipotesi plausibile"), ma intanto proviamo a considerare l'asserzione di Sitchin, secondo il quale i Sumeri vennero decimati dalla ricaduta sulla superficie terrestre di polvere e materiale radioattivo.

Le prove sono racchiuse in diversi testi noti come "lamentazioni" per la distruzione di molte città Sumere. Le traduzioni che seguono sono state pubblicate dal massimo esperto di Sumer, il professor Samuel Kramer.

Sulla terra (Sumer) cadde una calamità,

sconosciuta era all'uomo;

una che mai prima fu vista,

una che non poté essere sopportata.

Una grande tempesta dal cielo...

Una tempesta che uccideva la terra...

Un vento maligno, come un torrente impetuoso...

Una cruenta tempesta unita a un calore divampante...

Priva di giorno la Terra di sole splendente...

la sera le stelle non rilucevano ...

Le persone terrorizzate a malapena respiravano, 

le ghermiva il vento maligno

senza concedere loro un altro giorno...

Le bocche erano piene di sangue, 

le teste nel sangue sguazzavano...

Il volto era reso pallido dal vento maligno.

Provocò la desolazione nelle città,

la desolazione entrò nelle case;

le stalle divennero desolate, e vuoti gli ovili...

I fiumi di Sumer fece scorrere

con un'acqua amara;

i campi bene arati diedero gramigna,

nei campi crebbe erba appassita. 

La natura del disastro fu tale che neppure gli dèi poterono farvi fronte. Una tavoletta intitolata Il lamento di Uruk racconta: 

Così gli dèi tutti evacuarono Uruk,
lontano si tennero, 
si nascosero nella montagna,
fuggirono sulle lontane pianure.

In un altro testo, intitolato Il lamento di Eridu, Enki e sua moglie Ninki fuggirono dalla città di Eridu:

Ninki la sua grande signora, volando come un uccello lasciò la sua città...
Padre Enki rimase della città all'esterno...
Per il destino della sua città ferita pianse lacrime amare.

Negli ultimi cento anni sono state rinvenute numerose tavolette sumere contenenti lamentazioni riguardanti Uruk, Eridu, Ur e Nippur. Esse indicavano che tutte le città vennero colpite contemporaneamente dal medesimo fenomeno. Ma non c'è accenno ad azioni di guerra, un argomento assai consueto per i cronisti di Sumer.

Al contrario, il disastro viene presentato non come "distruzione" bensì come "desolazione". Uno studioso, Thorkild Jacobsen ha tratto la conclusione che Sumer fu colpita non da degli aggressori, bensì da una catastrofe pura e semplice, di natura inspiegabile.

Come i testi spiegano, ciò che colpì le città sumere era un <<evento malvagio>> che recò morte con un invisibile fantasma, cosa <<che mai prima fu vista>>. Nessuna meraviglia che taluni abbiano interpretato questa sciagura come il risultato della ricaduta di polvere e di materiale radioattivo.

Quale alternative potrebbero esserci?  E' possibile che si sia trattato di una epidemia senza precedenti? Certo, è possibile ma non scordiamo le descrizioni lasciate dai Sumeri, che raccontano di acque diventate amare, di persone che vomitano sangue, di vittime tra gli animali oltre che tra gli uomini, tutte cose che indicano come non si sia trattato di malattie quali oggi le conosciamo.

Inoltre, diversi testi contenenti le lamentazioni, come quelle già citato, fanno riferimento a una <<tempesta>> che si accompagnava all'invisibile fantasma. Coloro che hanno esperienza con l'invisibile radioattività conseguente a una esplosione nucleare non potrebbero descriverla meglio. Vediamo quindi le prove chge si trattò di una esplosione.

SODOMA E GOMORRA 

Per la gran parte di noi è piuttosto familiare il racconto biblico della distruzione operata su Sodoma e su Gomorra dal fuoco e dello zolfo. Ma quanti di noi prendono questo racconto alla lettera? Come è accaduto a molti altri importanti eventi della storia umana, questa storia è stata relegata tra i miti e i simbolismi religiosi.

Ma il resoconto contenuto in Genesi 18-19 descrive un'azione premeditata e gestita portata avanti da un dio che non faceva distinzione tra le persone e la vegetazione della pianura. Si trattò di un evento reale, com'è indicato dalla descrizione del fumo denso che il mattino seguente si levava da quelle zone.

Se leggiamo la storia di Sodoma e gomorra come il resoconto di un testimone oculare, allora dobbiamo pensare che ci fosse stata un'esplosione  talmente potente da poter essere paragonata all'uso di ordigni nucleari, nel 1945, su Hiroshima e su Nagasaki.

La storia viene trattata come un mito per il semplice motivo che i nostri paradigmi non ammettono l'esistenza di armi nucleari migliaia di anni fa. La tentazione di considerare la storia un mito viene poi rafforzata dal riferimento alla moglie di Lot, che si volse a guardare e venne tramutata in una <<statua di sale>>.

Ma il racconto perde molto della sua apparente assurdità quando apprendiamo che diversi studi hanno segnalato che il termine "sale" è un probabile errore di traduzione. Infatti, se leggessimo una versione originale sumera del resoconto, troveremmo la parola NIMUR, che significa sia "sale" sia "vapore".

Sono ormai stati scoperti numerosi testi antichi che raccontano ciò che la Bibbia racconta, ma che sono stati scritti assai prima. Queste cronache ci forniscono particolari che mancano nell'Antico testamento. Uno dei più antichi testi sumeri anticipa in modo evidente i contenuti della Bibbia laddove descrive la distruzione di città inique mediante il fuoco e lo zolfo.

Il Signore Portatore di Ciò che Arde

e che ha arso l'avversario;

che ha cancellato la landa disobbediente; che ha avvizzito la vita dei seguaci del Mondo del Male;

che ha fatto piovere pietre e fuoco sugli avversari.

Chi erano gli avversari disobbedienti, e qual era il Mondo del Male di cui erano seguaci? Il significato pieno dell'episodio di Sodoma e Gomorra è stato svelato nei particolari di Zacharia Sitchin nel 1985. I fatti che precedettero la distruzione di Sodoma e Gomorra sono questi: una feroce contesa riguardante il dio Marduk, di ritornare nella sua città, Babilonia, e di assumersi il comando degli dèi.

Mentre Enki il padre di Marduk, difese i diritti del suo primogenito, gli altri dèi si schierarono all'opposizione per motivi che ci risultano chiari (motivi che racconterò in un prossimo post). Uno degli dèi di nome Erra, giurò di adoperare la forza contro Marduk. Un lungo testo noto come "l'Epopea di Erra", descrive cosa successe dopo che il furibondo Erra abbandonò il consiglio degli dèi lanciando la sfida:

La Terra distruggerò,
di loro farò un cumulo di polvere;
le città scardnerò,
le tramuterò in desolazione;
farò scomparire gli animali:
dei mari farò un tumulto
e ciò che in essi vive io decimerò:
la gente farò svanire,
le anime loro si tramuteranno in vapore;
nessuno verrà risparmiato.

Gli dèi, bloccati dalla disputa, chiesero ad Anu di trovare una soluzione al conflitto. Anu approvò l'utilizzo di sette armi potenti per attaccare Marduk, ma Gibil, fratello di Marduk, lo informò del piano di Erra:

Quei sette in una montagna stanno,
in una cavità dentro la terra risiedono.

Da quel luogo con grande fulgore si scaglieranno innanzi dalla Terra al Cielo, rivestiti di terrore.

Un dio di nome Ishum, che significa "portatore di ciò che arde, venne incaricato di unirsi a Erra nel mondo inferiore (l'Africa) per predisporre le armi e indirizzarle sugli obiettivi. Zecharia Sitchin ha individuato questo dio Ninurta. In quaro figlio di Enlil, avuto dalla di lui sorellastra Ninharsag. Ninurta era il rivale diretto di Marduk, figlio di Enki.

Quanto a Erra, sussistono pochi dubbi che questo dio fosse Nergal, un dio sovente menzionato negli antichi testi come il <<dio furioso>>, il violento e, soprattutto, <<colui che brucia>> un dio della guerra e della caccia, nonché un apportatore di pestilenze.

Fu dunque Erra/Nergal, un astioso e geloso fratello di Marduk, che si assunse il compito più aggressivo, giurando di distruggere non soltanto Marduk e i suoi sostenitori, ma anche suo figlio Nabu. Erra chiese che le armi venissero impiegate contro le città di Sodoma e Gomorra, dove si pensava stessero nascosti Marduk e suo figlio Nabu. ma anche contro la base spaziale del Sinai.

Tratto dalle mie letture:
Il Mistero della Genesi Delle Antiche Civiltà (1996)
I pro e i contro e le ritrattazioni successive 
di Alan F. Alford 

wlady 

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longevità negata

 

Quando ci si fa un'idea più ampia dei racconti mesopotamici sugli dèi, allora si mettono a fuoco le diverse personalità dei due fratellastri Enki ed Enlil sotto ogni aspetto, comportamento sessuale incluso.

Abbiamo già accennato tra queste pagine al fatto che Anu avesse un discreto harem di concubine oltre la sua sposa ufficiale Antu. La madre di Ea/Enki, il figlio primogenito di Anu, era infatti una di queste concubine.

Quando Anu e Antu vennero un visita di stato sulla Terra (nel 4000 a.C. circa), per ospitarli venne costruita appositamente la città di Uruk (la Erec biblica). Nel corso della visita, Anu sviluppò una particolare predilezione per la nipote di Enlil, che da quel momento in poi fu chiamata In.Anna ("l'amata di Anu") e i testi lasciano intendere che "l'affetto" di Anu non fosse quello di un nonno.

Sotto questo aspetto era Enki, e non Enlil, ad avere gli stessi geni del padre. Dei suoi sei figlio solo Marduk risulta chiaramente nato dalla sposa ufficiale di Enki, Dam.ki.na ("sposa che venne sulla Terra") ; le madri degli altri cinque figli non vengono perlopiù nominate e potrebbero essere state delle concubine o degli incontri occasionali.

Invece Enlil, che ebbe un figlio da Ninmah di ritorno su Nibiru quando entrambi non erano sposati, ebbe (due) figli solo dalla moglie Ninlil. Un lungo testo sumero intitolato Enki e Ninhaursag, o il paradiso terrestre dal suo primo traduttore, Samuel N. Kramer, descrive nei dettagli i ripetuti rapporti sessuali di Enki con la sorellastra Ninharsag/Ninmah, nel (vano) tentativo di avere un figlio maschio da lei, e quelle con le figlie femmine nate da quei rapporti.

(Ninharsag, ufficiale medico, dovette infliggere a Enki dolorose malattie per farlo fermare). La maggior parte delle volte questi racconti su Enki esaltavano il potente pene del dio. Enki non era contrario a mantenere il sesso all'interno della famiglia: un lungo testo che parla della visita di Inanna a Eridu (per ottenere da Enki il Mé vitale) descrive come il suo ospite abbia cercato senza successo di farla ubriacare e sedurla.

Un altro testo, che documenta un viaggio da Eridu all'Abzu, riferisce come Enki sia riuscito a fare sesso con Ereshkigal (sorella maggiore di Inanna e futura moglie del figlio di Enki Nergal) sulla loro barca.

Quando queste scappatelle davano luogo a una gravidanza, nascevano giovani dèi o dee; perché venissero al mondo semidei il rapporto sessuale doveva avvenire con donne terrestri, e anche di quelle non c'era carenza... Possiamo cominciare con i racconti cananiti sugli dèi, in cui El (il "Sublime", il "Crono" delle tradizioni del Mediterraneo orientale) era a capo del pantheon.

Fra i racconti c'era un testo noto come la nascita degli déi graziosi che descrive come El, passeggiando sulla riva del mare, incontrò due femmine terrestri che stavano facendo il bagno. Le due donne furono affascinate dalle dimensioni del suo pene ed ebbero rapporti sessuali con lui, da cui nacquero Shahar ("Alba") e Shalem (Completamento" o "Crepuscolo").

Pur essendo chiamati déi nel testo cananita, i due erano per definizione semidei. Un importante epiteto di El era Ab Adam, che viene tradotto "padre dell'uomo" ma significa anche "Padre di Adamo" che, preso alla lettera, potrebbe voler dire progenitore e padre effettivo dell'individuo che la Bibbia chiama Adamo, per distinguerlo dai precedenti riferimenti alle specie degli "Adami".

E questo ci porta direttamente ad Adapa, il leggendario uomo modello dei testi mesopotamici. Semidio antidiluviano noto come "uomo di Eridu", il nome Adapa lo identificava come "il più saggio fra gli uomini". Alto e grosso era chiaramente riconosciuto come figlio di Enki, un figlio di cui il dio era apertamente orgoglioso, che aveva nominato custode capo della casa di Eridu e al quale aveva concesso "vasta comprensione": ogni genere di conoscenza compresa la matematica, la scrittura, la maestria artigianale.

Adapa, il primo "uomo saggio" documentato, potrebbe essere stato l'elusivo Homo sapiens sapiens che fece la sua comparsa sulla scena umana circa 35.000 anni fa come "uomo di Cro-Magnon", in antitesi con il più rozzo uomo di Neanderthal.

Si sono fatte ipotesi (senza peraltro giungere a convinzioni convincenti) sul fatto che "Adapa" potesse essere l'individuo che la Bibbia chiama "Adamo" (a differenza della specie degli "Adami").

Per quanto mi riguarda, mi chiedo se potesse essere l'En.me.lu.anna delle liste sumere dei re antidiluviani (un nome traducibile come "l'uomo del cielo di Enki"), perché l'evento più memorabile e straordinario relativo ad Adapa fu il suo viaggio celeste in visita ad Anu su Nibiru.

Il racconto di Adapa comincia dando al lettore la sensazione di un tempo molto remoto, agli inizi degli eventi, quando Ea/Enki era coinvolto nella creazione.

In quei giorni, in quegli anni, 
il saggio di Eridu fu creato da Enki 
come modello di uomo.

Il racconto di Adapa riecheggiò per secoli nella vita e nelle letterature mesopotamiche. Perfino in seguito, a Babilonia e in Assiria, l'espressione "saggio come Adapa" veniva usata per descrivere un individuo molto intelligente.

Ma c'era un altro aspetto nel racconto di Adapa secondo il quale Ea/Enki aveva deliberatamente concesso il modello di uomo un attributo e negato un altro, nonostante sai trattasse di suo figlio.

Perfezionò in lui una vasta comprensione;

gli aveva dato la saggezza,
gli aveva dato la conoscenza,
ma non gli aveva dato la vita eterna. 

Quando su Nibiru giunse notizia del terrestre straordinariamente saggio, ASnu chiese di bedere Adapa. Enki ubbidì e fece prendere ad Adapa la strada che portava ad Anu, ed egli salì al cielo. Ma Enki era preoccupato, poiché temeva che su Nibiru ad Adapa sarebbero stati offerti il pane e l'acqua della vita, facendogli così acquisire la longevità degli Anunnaki.

Per evitare che ciò accadesse, Enki fece in modo che Adapa apparisse selvaggio e irsuto, lo vestì in modo trasandato e gli diede istruzioni forvianti:

Quando sarai davanti a Anu,

ti offriranno del pane,
è pane di morte, non lo mangiare!
Ti offriranno dell'acqua, non la bere!
Ti offriranno un vestito:
indossalo.
Ti offriranno dell'olio:
usalo per ungerti. 

Enki ammonì Adapa con queste parole; <<Non dovrai tralasciare di eseguire queste istruzioni, tieni fede a quanto ti ho detto!>>.

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"Da El a Yhwh"

SUL YAHWEH PRE ESODO

 

Quando si parla della figura di Yahweh ogni risorsa comunemente disponibile é strettamente legata alla tradizione biblica o, nei rari casi più antichi, alle manifestazioni del culto yahwista di poco precedente l’epoca comunemente accettata per l’origine dei libri biblici. Pur se i racconti della bibbia, in particolar modo l’Esodo, si riferiscono a tempi di molto precedenti la redazione dei libri, e quindi si colloca il personaggio Yahweh in quei tempi, per trovare traccia scritta del nome di Yahweh in una lingua standardizzata bisognerà aspettare il VII° secolo a.C. e stranamente il nome è scritto non in elamita o aramaico ma in assiro.

Per intenderci, l’Esodo che è stato collocato dai vari autori tra il XV° e il XIII° secolo a.C., ci presenta l’esordio del nome di Yahweh, ma il libro che tratta di quest’ esodo é stato scritto circa 7 secoli dopo, dunque la testimonianza scritta del nome e della figura di Yahweh é relativamente recente rispetto a tutto l’arco storico biblico.

Ciò rende difficile inquadrare la figura di Yahweh nel contesto della fase iniziale della storia del popolo di Israele, poiché nei secoli in cui si sarebbe verificato l’ esodo non ci sono testimonianze scritte riguardanti Yahweh stesso.

Se il personaggio Yahweh viene messo in relazione alle divinità semitiche dell’ovest i cui nomi compaiono spesso nelle iscrizioni canaanite, aramee, babilonesi ed ebree (per esempio Ya, Yami, Yauwilum, Yaw) é possibile che si tratti di una delle divinità canaanite minori presenti in tavole cuneiformi ritrovate a Taanach e risalenti sicuramente a prima del XX° secolo a.C.; eppure non esistono prove conclusive e definitive di testimonianze di scrittura cuneiforme del nome Yahweh prima dell’VIII° secolo a.C.

Tuttavia sembra che Yahweh sia stato una delle divinità del deserto adorate dai Keniti prima di essere incontrato da Mosè nel periodo dell’Esodo. Ciò ci giunge da un documento nel ‘regno del nord’ nel libro dell’Esodo, e dalle tradizioni sacerdotali successive.

D’altra parte nella narrativa giudaica si afferma che il personaggio Yahweh fosse conosciuto agli antenati di Israele sin dai tempi di Enoch. Si noti comunque che si tratta, come già detto, di una letteratura ‘postuma’. Le narrative di questo genere non spiegano come mai i regni del nord, non immersi nel Yahwismo fino al periodo dell’ Esodo, dovessero far risalire l’ origine del culto Sinaitico proprio a Yahweh. 

Se in fin dei conti, nel periodo risalente a circa il II° millennio, i regni del nord di Israele non avevano un culto di Yahweh paragonabile a quello che aveva Mosè nel XV° secolo, perché questi stessi popoli fanno risalire a Yahweh il culto del Sinai? Una analisi di questa problematica viene affrontata dal professor H. Rowley il quale afferma che furono solo le tribù che condivisero l’Esodo con Mosè ad affermare e condividere il culto yahwista, ma nemmeno lui stabilisce un perché. 

Ad ogni modo le narrative canaanite e giudaiche ci presentano la figura adorata nel culto yahwista come una figura profondamente diversa, per esempio, da quella di Osiride in Egitto o Tammuz e Marduk a Babilonia, o ancora Aleyan-Baal a Canaan. Fu solo quando la Palestina divenne ufficialmente la ‘terra di Yahweh’ che le tradizioni ebree e canaanite vengono assimilate come a formare il risultato di un miscelamento di tradizioni paragonabile a quello che si ha tra invasori e indigeni. Nell’invasione ebraica nelle terre canaanite, gli ebrei impararono da loro le tradizioni agro-culturali e ‘tecnologiche’ integrando la tradizione canaanita con la propria dottrina religiosa spirituale.

Questo interscambio di culture e tradizioni produce l’avvento di un culto sinaitico marcatamente rivolto a tradizioni di fertilità, creando una sorta di parallelo con le altre figure divine presenti in Mesopotamia.

Ma quanto possiamo fidarci delle testimonianze del I° millennio a.C. che descrivono il culto di Yahweh già in periodi risalenti al II° millennio o ancora precedenti? Una traccia dell’origine di Yahweh a mio avviso è rimasta in alcune frasi riportate nell’Esodo. La frase che Yahweh pronuncia a Mosè: “Ad Abramo e Isacco mi presentai come El Shaddai […] ma il mio nome Jahwe loro non conobbero” ci riporta alla mente che la figura di El Shaddai era un ‘dio delle Montagne’ e del deserto, coerentemente con quanto tramandato dai regni del nord di Israele che lo propongono come divinità presso i Keniti. Questa tribù era proveniente dall’Asia minore e viene descritta come ‘gente abile nella lavorazione dei metalli’. 

Se si ritiene veritiera questa identificazione dei Keniti, la presenza di Yahweh (sotto altro nome) nella loro tradizione precedente l’epoca di Jethro e Abramo può permetterci di ipotizzare che il culto di questo ‘proto-Yahweh’ venisse dalle regioni mediorientali più a est, quasi ai limiti dell’Anatolia.

Questa serie di considerazioni e testimonianze provenienti dalla tradizione si ricollegano ai concetti espressi nell’ articolo riguardante la ‘Nascita di Jahweh’ (consultabile QUI), in particolar modo rafforzando quanto in quell’articolo detto sulle figure di Ish.Kur ed Enlil.

Nel link "consultabile" sopracitato è possibile leggere:

• Gli altri El
• El come En.Ki
• El/yahweh come Ish.Kur
• El/yahweh come Nin.Gish.Zid.Da
• El/yahweh come Ner.Gal e Nin.Ur.Ta
• Da El a yahweh

di Alessandro Demontis

La pace nelle guerre dell'antichità

 
La pace e la fine della guerra di 10.000 anni fa

Tempo fa parlai della guerra della piramide, ma come andarono a finire le "guerre della piramide"?

Finirono come sono sempre finite le grandi guerre della storia: con una conferenza di pace, una riunione tra le diverse parti in lotta, proprio come avvenne al Congresso di Vienna (1814-1815), che ridisegnò la carta geografica dell'Europa dopo le guerre napoleoniche, o alla Conferenza di Pace di Parigi che pose fine alla prima guerra mondiale (1914-1918) con il Trattato di Versailles.

Il primo indizio che fa pensare a una riunione di questo ge­nere tra gli Anunnaki in guerra - una riunione che sarebbe avvenuta all'incirca 10.000 anni fa - viene da un testo che George A. Barton trovò inciso sul frammento di un cilindro d'argilla. Si tratta della versione accadica di un testo sumerico molto più antico, e Barton concluse che il sigillo era stato po­sto dal sovrano accadico Naram-Sin intorno al 2300 a.C, quan­do il re aveva fatto riparare la piattaforma del tempio di Enlil a Nippur. Mettendo a confronto il testo mesopotamico con i te­sti composti più o meno nello stesso periodo dai faraoni egizi, Barton notò che i testi egizi «erano incentrati sulla figura del re e riguardavano in modo particolare le sue vicende dopo che egli era entrato a far parte del novero degli dèi»; il testo meso­potamico, invece, «riguardava prevalentemente la comunità de­gli dèi»; in sostanza, esso trattava non tanto delle aspirazioni del re, ma degli affari degli stessi dèi.

 

Nonostante le lacune del testo, specie nella parte iniziale, si ca­pisce chiaramente che i principali dèi si radunarono al termine di una guerra violenta e rovinosa, e che si riunirono nell'Harsag, la montagna del Sinai dove abitava Ninharsag, la quale svolse 

 
Appunto il ruolo di artefice della pace. L'autore del testo, tuttavia, non tratta affatto Ninharsag come una dea neutrale: al contrario, più volte la cita con l'appellativo di Tsìr ("Serpente"), il che, al di là della connotazione negativa del termine, la pone dalla parte delle divinità egizie (quelle legate a Enki). I primi versi del testo, come abbiamo già visto, descrivono in modo alquanto conciso le ultime fasi della guerra e le condizioni in cui si trovavano i difen­sori della piramide, assediati all'interno di essa, costretti a innal­zare il grido d'aiuto che aveva portato Ninharsag a decidere di in­tervenire. Dal seguito della cronaca apprendiamo che Ninharsag andò anzitutto all'accampamento di Enlil a proporre la sua idea di fermare il combattimento e convocare una conferenza di pace.

La prima reazione dei seguaci di Enlil fu un atto d'accusa nei confronti di Ninharsag: in questo modo essa portava aiuto e van­taggio ai «demoni». Ninharsag rigettò l'accusa: «La mia casa è pura», rispose. Ma un dio la cui identità non è chiara la apostrofò sarcasticamente: «Si può dire che sia "pura" anche la Casa più al­ta e luminosa di tutte (la Grande Piramide)?»

«Di questo non posso parlare», rispose Ninharsag; «è Gibil che fa la guardia alla sua brillantezza.»

Dopo questo scambio di accuse e di spiegazioni, gli animi si calmarono e fu inscenata una simbolica cerimonia di perdono, una sorta di "battesimo" attuato con le acque del Tigri e dell'Eu-frate raccolte in due giare, che simboleggiava la rinnovata acco­glienza di Ninharsag in Mesopotamia. Enlil la toccò con il suo «fulgido scettro» e il «potere di lei non fu rovesciato».

Adad era contrario all'idea della conferenza di pace e che avrebbe preferi­to una resa incondizionata da parte del nemico. Fu Enlil ad ac­consentire alla proposta di Ninharsag: «Va', calma mio fratel­lo», le disse. Da un altro testo sappiamo poi che Ninharsag attraversò le linee di guerra per organizzare il cessate il fuoco, e che riuscì a portar fuori Enki e i suoi figli, conducendoli a casa sua, nell'Harsag. Gli dèi seguaci di Enki erano già lì, in attesa.

Ninharsag esordì affermando di agire per conto «del grande signore Anu ... l'Arbitro», e mise in atto un proprio cerimoniale simbolico. Accese sette candele, una per ciascuno degli dèi che partecipavano alla riunione: Enki e i suoi due figli, Enlil e i suoi tre figli (Ninurta, Adad e Sin). A ogni candela che accendeva, pronunciava una formula rituale: «Un'offerta di fuoco a Enlil di Nippur ... a Ninurta ... ad Adad ... a Enki che viene dall'Abzu ... a Nergal che viene da Meslam». Anche quando si fece notte il fuoco acceso dalla dea continuò a illuminare quel luogo come in pieno giorno. Quindi Ninharsag fece appello alla saggezza degli dèi ed esaltò le virtù della pace: «Potenti sono i frutti della sag­gezza del dio: il grande fiume divino tornerà alla sua vegetazione ... il suo corso renderà [la terra] simile a un giardino di dio». Parlò quindi dell'abbondanza di piante e animali, di grano e altri cereali, della vite e dei frutti, e dei benefici di un'umanità pronta a svolgere lavori di coltivazione e costruzione, oltre che a servire gli dèi: tutto questo la pace avrebbe portato con sé.

Quando Ninharsag ebbe finito di enumerare i benefici della pace, il primo a prendere la parola fu Enlil. «Togliamo l'afflizio­ne dalla faccia della Terra», disse a Enki; «solleviamo la Grande Arma». Quindi acconsentì al ritorno di Enki a Sumer: «L'E.DIN sarà il luogo della tua sacra casa», e avrà attorno terra sufficiente ad assicurare al tempio i frutti e il raccolto dei campi.

All'udire queste parole, Ninurta si oppose. «Niente affatto!», gridò il «principe di Enlil». Allora Ninharsag ricominciò dacca­po. Ricordò a Ninurta quanto egli aveva lavorato «giorno e notte con grande fatica» per rendere possibile la coltivazione dei cam­pi e l'allevamento del bestiame, per «costruire fondamenta, riem­pire [la terra], innalzare [dighe]». Poi la guerra rovinosa aveva di­strutto tutto. «Signore della vita, dio dei frutti», lo invocò, «fa' che la birra possa scorrere in doppia misura! Fa' che vi sia ab­bondanza di lana!». Accetta i termini della pace!

Commosso dalla sua preghiera, Ninurta si impietosì: «Madre mia, o fulgida! Non preoccuparti; non sarò io a far mancare il pa­ne ... nel regno verrà ripristinato il giardino ... Anch'io prego con fervore perché finiscano le afflizioni».

Ora finalmente i negoziati di pace potevano ricominciare. Il rac­conto di questo incontro senza precedenti tra le due divinità in guerra si trova nel testo Canto la canzone della madre degli dèi. Il primo a rivolgere la parola agli Anunnaki riuniti fu Enki:

Enki rivolse a Enlil parole di lode:

«O tu che sei il sommo tra i fratelli,

Toro del cielo, che tieni in mano il destino dell'umanità:

nelle mie terre non c'è che desolazione;

tutte le case sono piene di angoscia

a causa dei tuoi attacchi».

Il primo argomento in discussione era dunque la cessazione delle ostilità - la pace sulla Terra - ed Enlil fu subito d'accordo, a condizione che cessassero le dispute territoriali e che le terre che appartenevano di diritto alla stirpe di Enlil e al popolo della linea di Sem fossero prontamente liberate dai seguaci di Enki. Quest'ultimo acconsentì a cedere per sempre quei territori:

«A te concederò il dominio

nell'Area Riservata degli dèi;

alle tue mani affiderò il Luogo Radiante!»

Enki rinunciava dunque all'Area Riservata (la penisola del Si-nai con il suo porto spaziale) e al Luogo Radiante (il sito dove sorgeva il Centro di controllo della missione, la futura Gerusa­lemme) e cedeva per sempre a Enlil e alla sua stirpe il controllo di quelle terre e di quei luoghi di importanza vitale. Tuttavia po­neva una condizione: in cambio di tutto questo, doveva essere ri­conosciuta per sempre la sovranità sua e dei suoi discendenti sul complesso di Giza.

Enlil acconsenti, ma pose a sua volta una condizione: i figli di Enki che avevano attaccato guerra e avevano utilizzato la Grande Piramide per scopi bellici avrebbero dovuto per questo essere esclusi dal dominio su Giza e su tutto il Basso Egitto.

Enki ci pensò un po', poi accettò: signore di Giza e del Basso Egitto, annunciò, sarebbe stato uno dei suoi figli più giovani, spo­sato a una delle divinità femminili nate quando Enki aveva avuto rapporti sessuali con Ninharsag: «Per la grandiosa Casa costruita come un cumulo, egli nominò il principe la cui moglie era nata dalla coabitazione con Tsir [Ninharsag]. Il principe forte come uno stambecco - proprio quello egli nominò, e gli ordinò di fare la guardia al Luogo della Vita». Attribuì quindi al giovane dio il glorioso appellativo di NIN.GISH.ZI.DA ("Signore del manu­fatto della vita").

Chi era Ningishzidda? Le informazioni su di lui sono, secondo gli studiosi, scarne e contraddittorie. Egli viene citato nei testi mesopotamici in associazione con Enki, Dumuzi e Ninharsag; nell'elenco dei Grandi Dèi si trova tra gli dèi dell'Africa seguaci di Nergal ed Ereshkigal.

Nell'iconografia sumerica è rappresentato, come già Enki, con il simbolo dei due serpenti intrecciati e con il segno Ankh egizio (fig. a, b).

Eppure i Sumeri avevano un'idea positiva di Ningishzidda; Ninurta aveva fatto amicizia con lui e lo aveva invitato a Sumer. Alcuni testi fanno pensare che sua madre fosse Ereshkigal, la nipote di Enlil; la nostra conclusione è che si tratti effettiva­mente di un figlio di Enki, concepito durante il tempestoso viaggio di Enki ed Ereshkigal verso il Mondo Inferiore. Tp. quanto tale, poteva essere accettato da entrambe le parti come custode dei segreti delle piramidi. Un inno che Ake W. Sjòberg ed E. Bergmann {The Collection of thè Sumerian Temple Hymns) ritengono composto dalla figlia di Sargon di Akkad nel terzo millennio a.G. esalta la casa-piramide di Ningishzidda e ne conferma la localizzazione in Egitto:

Luogo eterno, montagna piena di luce
che da mani esperte fosti costruita.
La tua oscura camera nascosta è un luogo che incute timore;
essa si trova in un Campo di Controllo.
O maestosa, nessuno può esplorare le tue vie.
Nella Terra dello Scudo
il tuo piedistallo è compatto come una rete a maglie strette ...
Di notte stai di fronte al cielo,
le tue antiche misure sono sempre più alte.
Il tuo interno conosce il luogo dove Utu si alza,
la misura della sua ampiezza arriva lontano.
Il tuo principe è il principe che stende la sua mano pura,
al quale l'abbondante e folta capigliatura
scende fin sulle spalle -
il signore Ningishzida.

I nomi dei personaggi della millenaria storia sumerica