Streghe nel mondo antico

di Ed Whelan scrittore collaboratore dal Sito Web ClassicalWisdom traduzione di Nicoletta MarinoVersione originale in inglese

 

Quando pensiamo alle streghe, pensiamo a Halloween e ai film di paura.

 

Quello di cui molte persone non si rendono conto è che le streghe esistono da molto più tempo di tutte queste cose, che risalgono all'antica Grecia e a Roma...

 

Infatti, molte culture antiche hanno figure femminili che possono essere accuratamente caratterizzate come streghe.

 

La strega è una rappresentazione culturale:

qualcuno (quasi sempre una donna) che usa la stregoneria per raggiungere qualche scopo o per affliggere il male...

Nel mondo antico (come in effetti nel mondo moderno), erano spesso l'incarnazione della paura maschile nei confronti della sessualità e del potere femminili.

 

La società greca era patriarcale:

le donne dovevano essere subordinate ai maschi.

 

Se non erano controllate, credevano (gli uomini) che fossero capaci di ogni sorta di male.

I Greci credevano che una strega potesse commettere qualsiasi male, come Medea, che uccideva i propri figli per vendicarsi del padre, Giasone.

 

Inoltre, come molte altre società preindustriali, il mondo greco-romano era un mondo in cui la credenza nella magia era universale: faceva semplicemente parte della vita quotidiana di molte persone.

 

Gli individui spesso attribuivano i disastri alle streghe che erano capaci di quella che oggi sarebbe chiamata magia nera .Quindi, ci sono, in effetti, molte rappresentazioni di donne impegnate nella stregoneria nella letteratura greca:

fin da Omero ci sono riferimenti greci antichi a figure femminili che lanciavano incantesimi...

Ecate era venerata come la dea della magia e della stregoneria, per esempio.

 

Una delle caratteristiche distintive delle streghe greche era che erano sessualmente sfrenate e predatrici.

 

Un buon esempio di strega greca è Circe, che inseguendo Ulisse, trasformò i suoi uomini in porci e tenne l'eroe virtualmente prigioniero sulla sua isola.

 

Circe, come altre streghe, si impegnò nel pharmakon:

l'intruglio di infusi e pozioni.

Un altro esempio di strega della mitologia greca è Lamia, che dopo che i suoi figli furono uccisi da Era, divenne un mostro mangia-bambini.In questo racconto vediamo l'origine di molti dei racconti di maghe che mangiano i bambini.

 

Sembra che i Romani fossero ancora più preoccupati della stregoneria rispetto ai Greci.

 

Secondo la legge delle Dodici Tavole era proibito fare incantesimi che danneggiassero i raccolti, il bestiame e le persone. La stregoneria era un crimine capitale nel mondo romano e le streghe potevano essere bruciate o sepolte vive.

 

Le pillole per le maledizioni erano molto comuni.

 

Queste erano preparati che si credeva maledicessero o danneggiassero le vittime e erano spesso acquistate da donne che potevano essere considerate streghe. Molte streghe, soprattutto nel mondo romano, erano associate ai veleni.

 

Le donne che facevano pozioni e profumi potevano essere condannate in quanto streghe. Alcune fonti latine si riferiscono a donne dedite alla negromanzia e persino ad alcune che si credeva potessero mutare forma.

 

C'erano streghe o maghi sia maschi che femmine a Roma, ed erano spesso perseguitati per aver lanciato incantesimi sull'imperatore.

 

Come scrisse Plinio il Giovane:

tutti avevano paura delle streghe e dei loro incantesimi.

I Romani iniziarono le prime cacce alle streghe conosciute nel periodo imperiale, molto prima che i cristiani iniziassero a bruciare le streghe.

 

 

Una tavoletta romana per maledire

trovata in Gran Bretagna 

 

In contrasto con le rappresentazioni greche delle streghe, la strega romana era motivata da puro dispetto e malizia.

 

Una delle prime raffigurazioni che abbiamo delle streghe romane è tratta dai poemi di Orazio.

Raffigura due maghe dalla pallida carnagione, unghie lunghe e capelli scarmigliati, che sono molto simili alle raffigurazioni moderne.

 

Ci mostrano il momento in cui seppelliscono la testa di un lupo sotto la luna piena per evocare i morti e farli obbedire.

Uno dei più famosi autori sulle streghe in letteratura latina era Erichto nei Pharsalia di Lucano.

 

In questa epopea, dissacra i cadaveri dei morti e uccide le persone.

 

Viene mostrata persino mentre terrorizza gli spiriti del regno dei morti, scaraventando i loro cadaveri sulla terra.

Era opinione diffusa che le streghe uccidessero i bambini e usassero parti del loro corpo per gli incantesimi. 

 

Una delle più caratteristiche di tutte le streghe romane erano le cosiddette Strix o streghe-gufo. Erano donne che incarnavano le urla degli uccelli del malaugurio, che avrebbero divorato la carne dei bambini.

 

Spesso rapivano i neonati e li sostituivano con bambole di paglia. 

 

Un dipinto del XIX secolo

di Erichtho

 

Mentre le streghe sono spesso descritte dagli autori classici maschili come malvagie, molte persone non le avrebbero considerate tali.

 

Molte donne con conoscenza di erbe e pozioni vendevano pozioni d'amore e si dedicavano a quella che potremmo definire "magia bianca".Queste "streghe" erano spesso viste come guaritrici e erano membri rispettati della loro comunità.

 

La rappresentazione classica delle streghe è molto influenzata dalla misoginia maschile:

quelle che molti uomini d'élite chiamavano streghe erano spesso "donne sagge" il cui aiuto era spesso cercato dai poveri e da altre donne.

È probabile che molte delle rappresentazioni della strega fossero motivate da paure maschili della sessualità femminile e fossero usate per giustificare il patriarcato esistente.

 

Quindi, forse le streghe non sono mostri, dopotutto, e sono solo fraintese. O forse sono sotto un incantesimo...

Riferimenti

• Luck, G. ed., 2006 - Arcana mundi: magic and the occult in the Greek and Roman worlds - A collection of ancient texts - JHU Press.

Pubblicato su: https://www.bibliotecapleyades.net/cienciareal/cienciareal75.htm

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La storia delle maledizioni hanno continuato fino ai giorni nostri

 

Antiche maledizioni: cinque modi per creare calamità nel mondo antico

Fin dai tempi in cui è nata la magia, le persone hanno cercato di manipolare il mondo con mezzi soprannaturali e l'intervento divino – spesso per fini positivi, ma anche per punire o inviare sventura ai nemici. Testimonianze archeologiche mostrano una pletora di antiche maledizioni. La storia delle maledizioni varia certamente tra culture, luoghi, religioni o credenze, e tempi; Tuttavia, tali credenze e pratiche hanno continuato fino ai giorni nostri.

Una maledizione, talvolta chiamata Jinx, Hex o magia nera, può essere verbalizzata, scritta o talvolta gettata attraverso elaborati rituali. L'obiettivo è quello di vedere il danno al ricevente-la sfortuna può accanirsi su di loro, la morte li può prendere, o qualsiasi destino detestabile (o fastidioso) può affliggere loro. Nell'antichità una maledizione era un fenomeno potente, spesso visto come l'ira evocata degli dei o la presenza di forze malvagie.

Invocare dèi e demoni con le tavolette della maledizione greca e romana

Le maledette tavolette compresse nel mondo antico sono come i post di Facebook oggi — erano ovunque e create da quasi tutti. Potrebbero essere sostanzialmente vaghe o incredibilmente specifiche; potrebbero essere politicamente, economicamente o emotivamente guidate. Ma potrebbero anche essere semplici richieste di vendetta o strategie complesse per il dolore e la sofferenza. Le tavolette della maledizione erano le Slam-Books dell'antica Grecia e Roma.

Queste tavolette erano un modo in cui gli abitanti delle antiche società greco-romane tentarono di imbrigliare spiriti malevoli e l'ira di potenti dèi per dannare i loro nemici. Le tavolette più antiche trovate finora risalgono al 5° secolo A.C., anche se ci sono probabilmente reperti sconosciuti che arrivano ancora da più lontano.

• Antica maledizione del sesso rivelata: possa il tuo pene farti male quando fai l'amore!
• L'antica arte della magia, maledizioni e incantesimi soprannaturali

Gli incantesimi di rilegatura sarebbero normalmente graffiati nella superficie del metallo sottile, di solito piombo, compresse; Sebbene siano state utilizzate anche pergamene, legno o compresse di cera sottile. Le tavolette sarebbero state arrotolate, le unghie venivano affondate in loro, e furono posizionate sottoterra, al fondo dei pozzi, inchiodate alle pareti del tempio, inserite nelle pareti delle case, o sepolte con i morti. 

Una tavoletta di maledizione avvolto intorno a un osso di pollo. 

(Martin Bahmann/ CC di SA 3,0)

A volte le tavolette si appellavano agli dei degli inferi, Ade, Hekate, Hermeso Persephone, ma era anche comune per gli dèi di altre culture essere convocati in congiunzione o al posto di questi dèi e Dee. Come antiche civiltà interagivano tra loro, gli dei divennero un po' fluido, e divinità come Osiride potrebbe essere facilmente evocato dagli egiziani come i greci o romani.

Ma gli dèi non venivano sempre menzionati sulle tavolette delle maledizioni, a volte il testo semplicemente invocava la vittima e la sventura o la morte che doveva colpirlo. Una tavoletta trovata a Londra recita: "Io maledico Tretia Maria e la sua vita e la sua mente e memoria e fegato e polmoni mescolati insieme, e le sue parole, pensieri e memoria; così non sarà in grado di parlare di cose che sono nascoste, né essere in grado di ricordare.

Lo scopo delle compresse maledette variava: alcuni atleti olimpici si affidavano alle arti oscure per vincere, mentre altri scrissero maledizioni destinate a ostacolare la sessualità di qualcuno, come la maledizione del pene del Regno di Amathus a Cipro. C'erano maledizioni destinate a fermare i matrimoni, come la tavoletta della maledizione di Pella, e altri a punire i ladri. Gli dei e i demoni erano spesso chiamati a scatenare ogni sorta di sfortuna, cattiva salute, punizione e morte su nemici, amanti non corrisposti, cattivi vicini e persino parenti.

Fermare i predatori di tombe con la maledizione dei faraoni

Nulla ha instillato più paura nei predatori di tombe in tempi passati rispetto alla possibilità di incontrare una maledizione che avvertiva di conseguenze terribili per prendere le cose da luoghi antichi. Nell'antico Egitto, le maledizioni venivano a volte collocate sugli ingressi della tomba, inscritti nella cappella della tomba e nella parte più pubblica del complesso della tomba, e scritti su muri, false porte, stele, statue e talvolta bare – tutto questo nel tentativo di proteggere il Sacro monumento per non essere disturbato o saccheggiato.

Le iscrizioni a volte parlavano dei defunti che tornavano in vita per vendicarsi, o richiedere che il giudizio fosse preso negli inferi. Chiunque abbia ignorato tali avvertimenti lo farebbe a proprio pericolo. Una maledizione dell'amministratore della XVIII dinastia, Amenhotep, figlio di Hapu minaccia chiunque danneggi la sua tomba con una lunga lista di punizioni. L'autore avrebbe perso le sue posizioni terrene e onori, essere incenerito in una fornace in riti di esecrazione, capovolto e annegare in mare, privato di successori, privi di tomba e senza offerte funerarie, così il loro corpo sarebbe deperito perché sarebbe morto di fame e senza sostentamento, così anche le sue ossa periranno. 

 Il sigillo intatto sulla tomba di Tutankhamun, 1922. (Pubblico dominio) 

Storie e voci che circondano le maledizioni poste su tombe e mummie esistono da secoli. Iniziarono intorno al 7° secolo D.C. quando gli Arabi conquistarono l'Egitto e non potevano leggere i geroglifici. Gli scrittori avvertirono la gente di non manomettere le mummie o le loro tombe perché conoscevano la magia praticata dagli ezizi durante le cerimonie funebri. Si credeva che le maledizioni fossero collocate intorno ai siti di sepoltura dai sacerdoti per proteggere sia le mummie che i defunti nella morte. Queste credenze formavano l'idea alla base della cosiddetta 'maledizione dei faraoni' - la convinzione che chiunque entrava o disturbava la tomba di una mummia, in particolare quella di un faraone, sarebbe stato soggetto a sfortuna ea morte inevitabile.

Questo tipo di maledizione ottenne l'infamia nel 1922 quando fu aperta la tomba del Faraone Tutankhamon. Le misteriose morti di alcune delle squadre archeologiche e i visitatori prominenti della tomba poco dopo la sua apertura, e la successiva pubblicità, causarono una tempesta di speculazioni sul potere delle maledizioni dei faraoni.

In realtà, maledizioni mortali in tombe reali in Egitto sono rare, come l'idea di invasori o razziatori che scoperchiavano la tomba e dissacravano il contenuto era impensabile e persino pericoloso. Avvertenze o guardie erano più frequentemente utilizzate per preservare la purezza rituale di una tomba, o per la protezione generalizzata.

Garantire la sicurezza dei libri pregiati

Maledizioni, o la minaccia di oggetti maledetti, era un metodo intelligente per proteggere gli oggetti di valore. Durante il periodo medievale, le maledizioni del libro sono state ampiamente utilizzate ed efficaci nel tenere i ladri lontani da Tomi preziosi e pergamene importanti.

La famigerata Bibbia del diavolo, un massiccio manoscritto che la leggenda dice è stato scritto in una sola notte da un Monaco in un patto con il diavolo, è un famoso esempio di un manoscritto medievale detto di essere maledetto e di portare sventura a chi lo possiede.

• Tombe maledizioni dell'antico Egitto: incantesimi magici dei morti
• Antica maledizione romana compresse invocavano la dea Sulis Minerva per uccidere e Mutilare 

 Dettaglio del ritratto del diavolo nel Codex Gigas. (Biblioteca nazionale della Svezia) 

La Chiesa cattolica medievale possedeva molti libri preziosi e la pena di deturpare o rubare libri era alta. Le maledizioni scritte nei Tomi avvertivano i ladri di terribili ripercussioni, come la scomunica o la dannazione. Tuttavia, questa pratica risale ai tempi pre-cristiani, ed è stata utilizzata nelle prime biblioteche.

I libri in una raccolta presso la biblioteca di Ninive in Mesopotamia, per esempio, sono stati contrassegnati con varie maledizioni. In quello che si legge come una grave minaccia contro la violazione del copyright, un testo ha l'avvertimento: "chiunque dovrà portare via questa tavoletta, o deve scrivere il suo nome su di essa, fianco a fianco con la mia, può Ashur e Belit rovesciarlo in ira e rabbia, e potrà distruggere il suo nome e posterità nella terra".

Deturpare i morti per negare loro un una buona vita nell'aldilà

Antiche credenze egiziane circa l'aldilà ha plasmato ogni aspetto della loro cultura e della società, così quando gli esperti hanno trovato una scultura calcarea di una coppia che era stato deliberatamente sfregiato, sapevano che c'era qualcosa di più che un semplice vandalismo in gioco-è stato un atto di vendetta deliberata che ha cercato di maledire la coppia e negare loro un aldilà felice.

La scoperta è stata fatta a Tell EDFU e proviene da una scultura di calcare di 3.500 anni sul Santuario della casa di una Villa, che sarebbe stato utilizzato nel culto degli antenati del proprietario. L'intaglio è stato gravemente danneggiato e ha mostrato una coppia in piedi l'uno accanto all'altro, anche se è Impossibile vedere i loro volti. I geroglifici che una volta identificarono i nomi, lo status e i ruoli della coppia erano stati deliberatamente sfregiati dall'intaglio. Chiunque avesse danneggiato il Santuario cercò di annientare il ricordo della coppia morta.

 

Stele calcarea che mostra un uomo e una donna in piedi uno accanto all'altro, che mostra segni di essere stati sfregiati. (Tell progetto EDFU)  

Lo sregio sulla stele di pietra non fu un atto di vandalismo senza cervello, ma un atto di vendetta premediato. Danneggiando le rappresentazioni del defunto, stavano distruggendo non solo la loro memoria, ma anche la capacità dei loro discendenti di aiutarli nell'aldilà, causando alla fine la loro scomparsa dell'anima o' il ka'. Nell'antica credenza egiziana, la memoria dei morti doveva essere mantenuta viva dai vivi, altrimenti il defunto avrebbe sofferto nell'aldilà. Questa è una credenza che è ancora comune in molte culture tradizionali fino ad oggi.

Prevenire la dissacrazione o la rimozione dei monumenti

Alcune maledizioni sono state utilizzate per mantenere avidi rivali rubando o vandalizzando importanti monumenti. Ad esempio, un autore ignoto inscrive una maledizione su una stele Assira nel 800 a.C. La stele fu infine spezzata in due-una metà finì nelle mani del British Museum e l'altra nella casa d'aste di Bonhams. Il frammento della stele nella collezione del British Museum è stato trovato in 1879 in Dur-Katlimmu (moderno Sheikh Hamad) in Siria. E' stato fatto in basalto per commemorare una conquista militare del re Adad-nirari III.

C'è uno script cuneiforme sui lati e sulla parte anteriore del corpo del re. La ristrutturazione del Tempio di Salmanu a Dur-Katlimmu è menzionata nelle iscrizioni e sia una chiamata ai futuri governanti a prendersi cura del sito sacro e una maledizione contro chiunque osava spostare la stele. Essa precisa:

"Chi toglie questa immagine dalla presenza di Salmanu e lo mette in un altro luogo, se lo getta in acqua o lo copre con la terra o lo porta e lo colloca in una casa tabù dove è inaccessibile, possa il Dio Salmanu, il grande Signore, rovesciare la sua sovranità possa il suo nome e il suo seme scomparire nella terra; possa vivere in un contingente insieme alle donne slave della sua terra".

 

 La parte superiore spezzata (CC BY NC SA 4,0) e le sezioni inferiori 

(CC BY ND) della stele assira.  

Era prassi comune al momento in cui le iscrizioni dovevano essere indirizzate ai futuri governanti con un appello per la cura e il rispetto di una statua. Non sorprende considerare che i monumenti fossero voluti anche dai re rivali; che cercherebbero di rubarle e di avere il proprio nome inciso sul "Trofeo". Maledizioni sono state scritte sulle statue per evitare questo.

La pietra runica di Björketorp e la Stentoften Runestone, entrambe situate a Blekinge in Svezia, tengono un avvertimento simile. Le iscrizioni runiche sono state scavate nel 6° o 7° secolo in proto lingua norveggese dicendo a chiunque pensasse di profanare le pietre che saranno "incessantemente (afflitte da) maleficence, (condannato a) morte insidiosa (è) colui che questo rompe" (sulla Stentspesso Runestone) o sarà "incessantemente (afflitto da) maleficenza, (condannato a) morte insidiosa (è) colui che rompe questo (monumento). Profetizzare la distruzione/profezia della distruzione" (sulla pietra runica di Björketorp).

Dopo molti secoli, ci sono ancora persone che credono nel potere delle maledizioni runiche. È anche possibile incontrare persone che dicono di aver sperimentato il potere di questi vecchi simboli.

• La prima maledizione ebraica trovata: Chariot Racer Hexed chiamando l'angelo di Balaam
• La tomba maledetta del re polacco Casimiro IV Jagiellon  

  

Stentoftastenen, esposto nella Chiesa di Sankt Nicolai, Sölvesborg. 

(Henrik Sendelbach/CC di SA 3,0)  

Il potere delle maledizioni continua

Le persone maledette credevano di poter chiedere aiuto a praticanti magici, sciamani, capi religiosi, guaritori o stregoni e la maledizione si invertì attraverso rituali di lotta o preghiere. Un modo per evitare di essere maledetto in primo luogo è stato quello di possedere alcuni oggetti, come amuleti, di protezione o di Interdizione.

Mentre le maledizioni e la magia sembrano essere semplicemente superstizioni lasciate dal mondo antico, ci sono molti oggi che ancora si armano con amuleti di protezione contro le maledizioni. Il nostro mondo razionale e scientifico ora si scosta all'idea di maledizioni che sono un pericolo per chiunque, ma la scienza medica dimostra che l'effetto nocebo – una reazione psicogenica avversa a una percezione o aspettativa-rimane un potente psicologico e fisiologico fenomeno. Se credete veramente di essere maledetti, e questa convinzione è abbastanza potente, si può soccombere alla maledizione se esiste in realtà o no.

In questo modo, forse le maledizioni dei tempi antichi restano potenti fino ad oggi.

Immagine principale: demonb oscuro (Luis Louro /Adobe Stock)

https://www.ancient-origins.net/
 

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Castaeneda alla scuola degli stregoni brujos

 

L’ultima intervista di Carlos Castaneda    

di Cesare Medail, giornalista del Corriere della Sera e autore del libro “Le Piccole Porte” edito da Corbaccio (fuori catalogo)

“Los Angeles. Che fine ha fatto Castaneda? Perché è sparito? E’ prigioniero? Si è suicidato? E’ morto vent’anni fa su un pullman messicano? Sono veramente suoi gli ultimi libri? Queste e altre fantasie sono fiorite attorno all’antropologo di origine peruviana divenuto scrittore di culto attorno al ’68, dopo aver raccontato i propri anni di full immersion nella stregoneria messicana; un mistero alimentato dalla sua effettiva sparizione dalla pubblica scena, oltre che dall’ assenza di foto (salvo una che lo ritrae studente) e di registrazioni audio e video.

Carlos Castaneda, settantadue anni, si è materializzato sulla porta di un piccolo ristorante francese, il Moustache Café di Westwood, il volto seminascosto da un berretto nero ben calcato in fronte. Dopo un mese di fax e telefonate con i suoi agenti, rinvii e un contrordine dell’ultima ora, Castaneda era lì, il 12 novembre 1997, per concedere una delle rarissime interviste della sua vita al riparo dei mass media, la prima, dopo decenni, a un giornale europeo. Non alto, asciutto, carnagione bruna, capelli grigi e lisci, un po’ arruffati, occhi scuri in moto perpetuo, volto capace di modulare espressioni più varie come i comici del muto.

Stiamo a tavola quattro ore, lui quasi non mangia ma si produce in un crescendo di umorismo e filosofia, parole di saggezza e scherzi con le due compagne, Talia Bey, presidente di Cleargreen, società che cura le iniziative che lo riguardano, e Florinda Donner, una delle tre antropologhe che lo hanno seguito nelle esperienze vissute tra i brujos, gli stregoni del Messico.

Mentre cercava una via di fuga dall’America opulenta, la cultura alternativa, uscita dalle ceneri della protesta degli anni Sessanta, fu stregata dai suoi racconti. Nel 1973, Time gli dedicò la copertina. La gloria durò fino alle metà degli anni Settanta, quando scattò una campagna di denigrazione accademica a colpi di saggi dove il suo nome era inesorabilmente accompagnato dal termine hoax, truffatore…

Ma che cosa avevano di eversivo quei libri venduti a milioni di copie? Trasmettevano un sapere che sgretolava la compattezza del mondo empirico: don Juan Matus, lo stregone del deserto di Sonora incontrato alla stazione degli autobus di Nogales (Arizona) divenuto un mito letterario, gli impartì un tirocinio di tredici anni prima usando la droga, poi semplici gesti per fargli sperimentare quei livelli di realtà che presto divennero un miraggio per chiunque in America coltivasse gli “stati alterati di coscienza”. L’anatema accademico non fermò l’uscita dei suoi libri, ma di lui si persero le tracce.

“Non sono affatto sparito” protesta Castaneda. “Solo che per molti anni non c’era modo di contattarmi, dato che ero a coltivare giardini sulle montagne del Guatemala, una terra dalle tradizioni vicine ai brujos messicani”. Certo in quegli anni Castaneda non si limitò a fare giardinaggio ma approfondì le tecniche di quegli stregoni che non sapevano ben maneggiare l’enormità delle conoscenze ereditate nei secoli. In segreto. Castaneda in quegli ultimi anni cercò di divulgare gli straordinari insegnamenti che aveva appreso prima che andassero perduti per sempre… Qual’era l’intento dei brujos? “L’intento, lo scopo ultimo – continua Castaneda – è la libertà che si raggiunge tramite la consapevolezza dell’essere: non è solo questione di benessere psicofisico.

Per i brujos, noi siamo come una città assediata da un Predatore molto speciale che fa parte dell’universo: è una forza invisibile che loro riescono a vedere fisicamente, mentre divora la nostre energia. Il Predatore ci toglie la consapevolezza di essere tutt’uno col fluire dell’universo: e ci lascia in balia dell’Ego, prigionieri dell’egomania e per questo infelici. Ridistribuendo l’energia bloccata con i giusti movimenti, i passi magici possono fermare il Predatore, favorendo la crescita della consapevolezza e l’espandersi della percezione. E’ a questo punto che i praticanti sono in grado di accedere a mondi inimmaginabili”.

Ma quei mondi sono reali o si tratta di una finzione letteraria, o di un prodotto del subcosciente stimolato dalle pratiche dei brujos e dalle droghe?

“Alla scuola degli stregoni ho avuto percezione di mondi concreti e pericolosi, talmente concreti che ti attraggono e talora non ti fanno uscire, Sono certo che non sono prodotti dalla psiche perché, in tali esperienze, le situazioni si possono fissare, ripetere in modo sempre identico: al contrario le visioni indotte dal subcosciente sono cangianti, mutano di continuo. In quanto alle droghe, don Juan me ne ha propinate molte, e fortissime. Per questo ho lo stomaco ridotto così male: prendo un goccio di caffè, che già mi sento in colpa! Allora ero prigioniero del buon senso, quadrato, testardo, perché mi avevano educato persone vecchie di mente, piene di pregiudizi, paurose del nuovo. Le droghe di don Juan hanno scardinato questo mondo: per entrare nel suo bisogna essere fluidi, senza idee precostituite e soprattutto senza paura dell’ignoto. Poi non c’è stato più bisogno di mescalito”.

Certo, le esperienze che Castaneda aveva tentato di trasmettere non erano, a suo dire, riconducibili ad alcuna categoria del mondo civilizzato; potevano risultare incomprensibili, ma certamente minavano la fede nel mondo visibile come unica possibilità dell’essere, la fede nella “fasciatura aderentissima che ci stringe vietandoci di percepire i soffi di realtà diverse e maggiori”, come scrive Zolla nel saggio Il letterato e lo sciamano. Ma proprio qui stava il punto, il nodo irrisolto dei racconti castanediani come di tutta la letteratura visionaria. I mondi visitati e descritti da Carlos erano concreti, reali oppure soltanto il prodotto di uno stato allucinatorio, favorito prima dall’uso di droghe e poi dalle pratiche dei brujos? La questione poteva riguardare la sua iniziazione nei deserti messicani così come le esperienze dei mistici, dei veggenti, dei grandi sognatori d’ogni tempo. Di fronte ai miei dubbi, Castaneda mi parlò di Tonal e Nagual, spiegando che il primo corrispondeva alla realtà fisica coma la conosciamo, mentre il secondo è l’”altra possibilità dell’essere”, sperimentabile solo da chi impara a vedere “oltre l’apparenza”.

A questo punto provai a insistere sull’”altra possibilità dell’essere” (l’intervista era finita ma lui mi sollecitava: “Chiedi, chiedi non so se sarò ancora qui quando tornerai”; sarebbe morto sei mesi dopo). In altre parole gli domandai: che cosa si intravede dalla porticina della visione, aperta nel grande portone del mondo ordinario? Castaneda mi rispose che i brujos potevano vedere gli uomini come conglomerati di energia, come una sorta di sfere tenute insieme da filamenti luminosi che le attraversano e si diramano all’infinito. In ciascuna sfera essi vedono energia rafferma, inutilizzata, che riescono a sbloccare, a ridistribuire nel corpo, attraverso pratiche molto semplici, magari con un colpetto in un punto particolare, sulla scapola del discepolo. 

L’allievo dello stregone insisteva sull’unicità dell’insegnamento dei Nagual, che non sarebbe comparabile in nulla alle tradizioni religiose o alle scuole iniziatiche d’Oriente e d’Occidente. Io stesso percepivo quei discorsi come alieni. Tuttavia quelle ”uova” luminose, poco a poco, mi diventavano familiari: pensavo alle mandorle di luce nelle quali i pittori racchiudevano i santi, alle sfere di Bosch, alle aure fiammeggianti di certi bodhisattva o di figure sacre dell’induismo.

La suggestione di quei discorsi mi spinse ad andare oltre, a chiedere per esempio che cosa si aspetta un Nagual dopo la fine del corpo. In particolare pensavo all’episodio del “salto nell’abisso” che più di ogni altro fa a pugni con la ragione nella saga di Castaneda. Don Juan si getta in un burrone e scompare, almeno dal nostro piano di realtà; ma la prova decisiva per diventare Nagual esige che anche Carlos, con tre discepoli, vi si lanci. Ciò avviene senza che si sfracellino: la violazione dell’ordine naturale è palese. In proposito Zolla cita l’ascesa di San Paolo al Terzo Cielo: “Fu col corpo? O non con il corpo? Non lo so si chiese l’apostolo”; e Castaneda gli fa eco:

“Saltammo con il corpo o con l’immaginazione allucinata nel vortice dell’energia pura? Non lo sappiamo”. Carlos non ha una risposta ma ricorda che da quell’esperienza uscì radicalmente mutato quanto a percezione sottile, capacità visionaria e potere di interagire con la materia delle visioni. D’altra parte, nessun mistico dispone delle parole necessarie a descrivere l’indicibile dell’esperienza estatica. Alla domanda su che cosa aspettasse gli stregoni dopo la morte, Castaneda scoppiò in una risata accusandomi di usare la mia logica per un sistema assolutamente prelogico. Ma io insistevo: che fine ha fatto don Juan? Il suo tono cambiò e si fece per una volta grave:

“Alla fine della vita i corpi degli stregoni bruciano dall’interno prima di sparire come un soffio d’aria e trasformarsi in energia pura dotata di consapevolezza”.

In fondo, mi dissi, si tratta del cambiamento di stato di un essere che mantiene coscienza di sé oltre il trapasso: concetto della sopravvivenza alla morte non troppo diverso da quanto concepito da filosofi, teologi, religiosi di ogni tempo e cultura. Ma “dopo”, domandai, che cosa avviene di quell’energia consapevole nella quale il corpo si trasforma e che sopravvive a esso? E Carlos:

”Alla fine della vita non ci aspettano né paradisi né inferni, né reincarnazione, né nirvana. Il vero premio è continuare la lotta per acquisire sempre maggiore consapevolezza in altri livelli di realtà, concreti, dove si può nascere, vivere e morire; e dove il corpo, nella sua nuova forma, è atteso da nuove sfide e non sfide: La lotta continua: ed è una visione tremendamente congrua con le moderne teorie sulla natura dell’universo”.

Alle ultime parole Castaneda diede molta enfasi, battendo il pugno sul tavolo. L’idea di vari livelli di realtà (che don Juan paragona agli strati di una cipolla) può anche ricordare le molteplici dimensioni dell’universo (o multiverso) concepite dalla fisica moderna; ma soprattutto ricorda quanti in Occidente hanno ipotizzato vari gradi o livelli dell’essere, da Giordano Bruno alla purificazione attraverso esistenze successive (sulla terra ma anche in mondi superiori) degli orientali. L’uomo-mago di Bruno non è in balia della natura mutante ma può padroneggiarla per elevarsi e salire, attraverso un lungo e aspro processo di purificazione, i diversi piani dell’essere. Non troppo diverso da don Juan.

Quando lasciammo il Moustache Café, Carlos mi parve molto più vicino di quanto facessero supporre l’estraneità dei suoi racconti alle nostre categorie mentali. Mi aveva aperto una porta su panorami inesorabilmente alieni ma poi, mano a mano che osservavo i particolari e scoprivo riferimenti familiari, avevo avuto l’impressione di ritrovarmi a casa, sia pure arricchito da prospettive e angoli di visuale sovvertiti rispetto alla mia geografia culturale.

Lo stesso Castaneda, nell’accompagnarmi in albergo, manifestava cordialità, mi parlava del film mai girato con Fellini e mi confidò di avere frequentato da ragazzo l’Accademia di Brera, quando era diretta dallo scultore Marino Marini, a due passi dalla mia casa a Milano.

Sulla porta dell’albergo mi abbracciò a lungo: forse sapeva che non ci saremmo più rivisti, in ogni caso avvertivo una commozione imprevista nel discepolo dello stregone. Ripensavo alle “infinite maschere di Dio” di cui parlava il romanziere cristiano Morris West e mi domandavo se almeno una di esse non fosse applicabile a quell’antica tradizione messicana. Ne sapevo troppo poco per rispondere. Sicuramente quelle ore mi avevano dato la possibilità di guardare al pensiero occidentale, alla stessa questione metafisica, al confronto fra culture e tradizioni, da un punto di vista assolutamente eccentrico rispetto alle mie conoscenze. Anche Castaneda era stato una risorsa; ne ero, e ne sono più che convinto.

Estratti dal libro “Le Piccole Porte” edito da Corbaccio (fuori catalogo) di Cesare Medail, giornalista del Corriere della Sera e ricercatore del sacro – tramite il sito di Giorgio Cerquetti, www.cerquetti.org  

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Un tappeto magico composto di seta verde

Il Kebra Nagast-Re Salomone e il mistero dei tappeti volanti

by Ivan 

In breve: i tappeti volanti sono menzionati in numerose leggende. Ad esempio, si dice che il re Salomone possedesse un tappeto volante lungo sessanta miglia e largo sessanta miglia, capace di trasportare 40.000 uomini. 

In altre leggende, il re Phraate II, un re dei Parti ha ingaggiato il suo nemico mentre volava su un tappeto in grado di sparare luci e fuoco. 

Leggende di divinità e divinità che viaggiano in tempi antichi attraverso la Terra in potenti macchine volanti possono essere trovate in un certo numero di leggende in varie culture in tutto il mondo.

Secondo il libro sacro degli etiopi, ad esempio, il Kebra Nagast, che si credeva fosse stato scritto tra il V e il II secolo d.C., la regina Saba era dotata di un tappeto volante dal re Salomone.

La storia è di grande importanza e la sua importanza è segnata dal fatto che è scritta in uno dei più importanti testi antichi mai scritti.

Si ritiene che il lavoro contenga la genealogia della nuova dinastia salomonica.

Il Kebra Nagast, noto anche come il libro dei Re, sembra essere il libro più sacro e importante degli antichi etiopi.

Si ritiene che Sir Wallis Budge, uno studioso inglese che ha lavorato per il British Museum, abbia creato la prima traduzione in inglese del Kebra Nagast intitolato The Glory of the Kings.

The Flying Carpet, una rappresentazione dell'eroe del folklore russo, Ivan Tsarevich. Immagine di credito: Wikimedia Commons. Dominio pubblico 

Il Kebra Nagast è composto da 117 capitoli ed è considerato un'opera di letteratura composita.

Nell'antica opera letteraria, scopriamo come il re Salomone possedesse una sorta di dispositivo volante. Una macchina volante.

 

In aggiunta a ciò, il libro contiene resoconti su come l'Arca del patto arrivò in Etiopia con Menelik I, il primo imperatore salomonico dell'Etiopia, tradizionalmente ritenuto figlio del re Salomone.

Presumibilmente, Dio aveva conferito al re Salomone la comprensione del linguaggio degli uccelli e un certo numero di altri insegnamenti sacri denominati "il signore degli uomini, dei geni e degli uccelli". 

Nelle leggende antiche, è descritto come volare attraverso l'aria con un tappeto "magico" composto di seta verde. 

Le leggende dicono che il tappeto volante di Salomone aveva la capacità di trasportare fino a 40.000 uomini mentre era in volo. 

La descrizione del tappeto volante di Solomon è sconcertante. Si dice che fosse lunga sessanta miglia e larga sessanta miglia: e "quando Salomone si sedette sul tappeto, fu preso dal vento, e salpò così rapidamente nell'aria che fece colazione a Damasco e cenò in Media". 

Oltre a quanto sopra, un certo numero di antiche leggende in Medio Oriente parlano di come il re Salomone aveva in suo possesso un dispositivo volante che gli permetteva di viaggiare senza problemi in diversi posti in Medio Oriente, in un numero di montagne comunemente soprannominate Montagne di Salomone. 

Inoltre, un uomo chiamato Nicholas Rourke, che era un esploratore russo-americano viaggiò attraverso l'Asia e il Tibet e le sue montagne negli anni '20 e affermò che i tibetani avevano leggende che parlavano del re Salomone che volava in Tibet con la sua magnifica macchina volante. 

Questo mi fa domandare se stiamo davvero parlando di un tappeto volante, o forse, come suggeriscono alcuni teorici dell'antica astronauta, di antiche macchine volanti, conferite all'uomo da un moccio dalla Terra?

Ma queste leggende non parlano di tappeti volanti come solo un mezzo di trasporto. In numerosi racconti, i tappeti volanti sono raffigurati come potenti armi.

Infatti, se guardiamo storie del II secolo aC, scopriamo come Phraates II, un re dei Parti impegnato in battaglia con Antioco VII, re dell'Impero seleucide. 

È qui che la storia diventa interessante.

La storia racconta che re Phraate volò "a bordo" di un tappeto volante dalle alture della montagna Zagros. Quando ha raggiunto il suo nemico, ha sparato, dal tappeto volante, fuoco e lampo. 

Dopo il suo attacco vittorioso, si dice che il re Phraates sia volato sopra le teste dei suoi soldati in un ricevimento trionfale. 

Secondo Hai ben Sherira dell'accademia talmudica, la biblioteca perduta di Alessandria era la patria di innumerevoli "tappeti magici". 

Quindi, tappeti volanti o antichi Vimana? 

Se diamo un'occhiata all'antica mitologia indù, troveremo una serie di descrizioni che descrivono in dettaglio potenti macchine volanti chiamate Vimana. 

Si dice che questi possenti dispositivi volanti siano esistiti migliaia di anni fa, permettendo a "divinità" e "divinità" di percorrere grandi distanze e persino recarsi nello spazio.

Tutti questi incredibili "antichi dispositivi volanti" potrebbero essere i Carri degli dei di Erich Von Daniken menzionati nei suoi libri? 

Fonte: https://www.ancient-code.com/the-kebra-nagast-king-solomon-and-the-mystery-of-flying-carpets/

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