Visualizzazione post con etichetta Ishtar. Mostra tutti i post
Visualizzazione post con etichetta Ishtar. Mostra tutti i post

mercoledì 1 luglio 2020

ANUNNAKI: le Tavole del Destino rubate

 

Gli Anunnaki e le Tavole del Destino rubate: la fonte della loro saggezza 

Nella mitologia sumera, i "Tablets of Destiny" o "TableTs ME", era una libreria computerizzata costituita da un insieme di chip che conteneva tutte le informazioni su tattiche di guerra, mappe stellari, rotte di navigazione e anche, erano la chiave per attivare o neutralizzare tutte le navicelle spaziali Anunnaki. (Tavole del destino)

 

Quando questi "esseri dal cielo" arrivarono sul nostro pianeta, inizialmente furono costruite sette città principali, che sarebbero stati i punti strategici del piano di Enlil per portare a termine la sua missione sulla Terra. Queste città erano situate nell'attuale Iraq, tra il Tigri e l'Eufrate. Nella regione attualmente conosciuta come Mesopotamia.

Quindi, gli Anunnaki chiamarono la regione di Edin. Che nelle culture successive il nome derivò in Eden. (Tabelle del destino) 

Dopo Eridú "posto in lontananza", il primo insediamento di Anunnaki sulla Terra, e comandato da Enki, fu costruita la città di Bad Tibira, che significa "luogo luminoso dove il minerale è finito".

Questa città fu comandata da un figlio di Enlil, Nanna. Senza "dio della luna maschile". Quando Anu diede a Enlil il comando della missione sulla Terra, Enlil mandò la Terra dai suoi figli Nanna. Sin e Ninurta. E accanto a loro arrivarono Ninhursag, la sorellastra di Enlil, la sua padrona e la madre di Ninurta. Fu in questa città che Ninurta ebbe i suoi figli gemelli Shamash e Ishtar. 

La città successiva che fu costruita fu Laraak "vedendo il bagliore luminoso". Era una città faro la cui funzione era quella di guidare le navette spaziali attraverso un corridoio di luci. Questa città fu comandata dall'altro figlio di Enlil, Ninurta. La quarta città che fu costruita fu la "città degli uccelli" di Sippar.

Una città molto importante, era un porto spaziale dove le navi spaziali partivano con il carico d'oro. Questa città fu comandata da Shamash "Dio del sole e della giustizia", ​​nipote di Enlil. La città successiva fu Shurruppak "luogo di supremo benessere". Era il centro medico della missione e guidato da Ninhursag. (Tavole del destino) 

La sesta città sarebbe Nippur "il luogo terrestre di  Nibiru". Era il centro di controllo della missione ed era guidato da Enlil, il comandante supremo della missione.

In questa città c'era anche il centro di trasmissione con il suo pianeta natale, Nibiru, e con le navette spaziali che orbitavano attorno alla Terra, gli  Igigi. Era una camera luminosa chiamata Dir.Ga "quella sacra tra quelle sacre" situata nella parte superiore di una torre con diverse antenne chiamate Dur.Aki "il collegamento cielo-terra", come si può vedere nella seguente rappresentazione sumera. La settima città che fu costruita fu Lagash "vedendo l'alone in sei", primo faro della città che avrebbe guidato la rotta di volo da Nibiru. (Tabelle del destino) 

In Nippur, le tabelle Me o "tabelle di destinazione" nascoste in Dir.Ga. Queste compresse erano circa 60 unità ed erano una sorta di microchip che contenevano una fonte di informazioni vitali per gli Anunnaki.

Queste tabelle erano la chiave per attivare armi distruttive, controllare veicoli spaziali o dirigere qualsiasi dispositivo tecnologico Anunnaki, oltre ad essere depositario di conoscenze in leggi, decreti di governo, tecnologia, medicina, tecniche militari, metodi di difesa, metodi di sottomissione alla popolazione e molte altre chiavi riservate all'élite di Anunnaki. (Tabelle del destino) 

Nei testi sumerici c'è una storia chiamata "Mito di Zu". Un Anunnaki considerato come un demone di un clan diverso dal resto. Le origini di questo essere noto come Pazuzu non sono molto chiare.

Secondo Zecharia Sitchin, gli Igigi trovarono Pazuzu quando era solo un piccolo orfano e lo adottarono. Gli hanno insegnato tutti i segreti dello spazio e come usare le navi da trasporto intorno alla Terra. Pazuzu o ZU significa "Colui che conosce" ed era anche conosciuto come Anzu "Colui che conosce i cieli". 

Era il dio del vento malvagio e delle tempeste. Colui che era portatore di piaghe, parassiti e febbri. I Sumeri rappresentavano questo essere con un corpo stilizzato con artigli di uccelli sui piedi, ali d'aquila e una testa simile a un leone. Sebbene alcune caratteristiche fisiche possano essere rettiliane (Tabelle del destino)

 

Gli Igigi chiamarono Pazuzu il loro emissario e portatore delle loro richieste davanti a Enlil e lo mandarono a Nippur. Enlil era consapevole del disagio degli Igigi per i suoi lunghi soggiorni nello spazio e sospettava una rivolta da parte sua.

Da qui nasce il Mito dei Titani, i Grandi Astronauti, gli Angeli Caduti, che erano allora i demoni. Enlil, consigliato da suo fratello  Enki, prese Pazuzu come servitore in Dir.Ga, il più sacro del santuario di Nippur, per placare gli Igigi. Ma Enlil è stato tradito. Non appena poté, Pazuzu rubò le Tavole del Destino "Io" per sostituire Enlil dal suo regno: 
“Prenderò la compressa celeste dei destino. GOVERNO I DECRETA DEGLI DEI. Stabilirò il mio trono. Sarò il padrone dei decreti celesti. COMANDER THE LO IGIGI IN SPAZIO.“ 
Pazuzu si è rifugiato nella Montagna delle Camere del Paradiso, Hursak.Mu. Dopo la rapina, gli allarmi sono suonati. Molti dei dispositivi, delle tecnologie e delle conoscenze di Anunnaki sono stati resi inutili.

La paura catturò la Missione e la popolazione Anunnaki sulla Terra. Nelle Tavole "Io" c'erano le rotte stellari in cui venivano disegnate non solo le orbite dei pianeti, ma anche le coordinate di navigazione dei traghetti Igigi e le rotte delle loro astronavi (Tabelle del Destino). 
“Sospese erano le formule divine. La luce splendente si spense. Il silenzio prevalse. Nello spazio, gli Igigi rimasero sbalorditi. Avevano preso il lustro del santuario.“ 
Chiunque possedesse le tavolette "Io" avrebbe governato i cieli, le rotte di navigazione verso Nibiru.  Allora governerei gli  Igigi. In questo modo avrebbe governato le spedizioni di oro. Cioè, governerebbe la Missione. E Pazuzu sarebbe risorto come il nuovo re sulla Terra. Questo era il suo piano. 

La paura e l'oscurità sorsero negli Anunnaki della Terra. Il grande sovrano di Nibiru, Anu, comandò di catturare Pazuzu e di recuperare le Tavole del Destino "Io". Enlil convocò gli Anunnaki per questo scopo.

Ma tutti temevano di fallire perché Pazuzu aveva anche rubato "El Enillo Glitter", che doveva essere un tipo di arma che rendeva Pazuzu due volte letale e impenetrabile e potente quanto lo stesso Enlil. Ma il coraggioso Ninurta, figlio di Enlil, prese l'iniziativa e andò a cercarlo armando la sua nave con le "Sette turbine di vento che scuotono la polvere" e un "Tiyu", una specie di proiettile. (Tavole del destino) 

Ninurta sconfisse Pazuzu e recuperò le compresse "Me". L'ordine è stato ripristinato. Pazuzu fu condannato a morte e giustiziato dallo stesso Ninurta in una cerimonia in cui vestirono Pazuzu come un uccello a causa della sua origine Igigi. Questo è servito da monito per gli Igigi.

L'unico sovrano della Missione e della Terra è Enlil. Ninurta divenne il più degno e principale guerriero di Enlil. Ed è stato premiato da Anu ed Enlil con nuove macchine e armi celesti. Enlil gli consegnò l'armatura più mortale degli Anunnaki. Il "Ip". Un'arma con 50 teste che uccidono. (Tabelle del destino) 

Pazuzu divenne un propagatore demone mitologico di parassiti all'altezza di grandi creature della notte come "Lilith", una dea demoniaca che usurpò i neonati alle loro madri per divorarli.

Tuttavia, in contraddizione con ciò che ci si potrebbe aspettare, i Sumeri usarono la figura di Pazuzu come un amuleto contro la stregoneria e come un talismano protettivo contro i demoni che di notte portavano i bambini dai loro presepi per bere il loro sangue. (Tabelle del destino) 


Articoli correlati:

martedì 28 gennaio 2020

L'oscenità è una costruzione sociale che varia a seconda del tempo e del luogo

 

Viva La Vulva! Quando i Genitali femminili sono diventati osceni?

Nel mese di settembre 2019, un annuncio francese per prodotti per l'igiene femminile con rappresentazioni tabù di vulvas e mestruazioni ha scatenato polemiche. Eppure, in un contesto culturale in Francia, i simboli fallici raramente causano confusione. Cosa spiega questa differenza di trattamento? 

Le immagini dei genitali maschili nell'arte e nella pubblicità raramente fanno scalpore – siamo abituati a loro. Statue maschili hanno sempre ostentato i loro peni (abbastanza realistici) nei parchi pubblici per secoli, e Perrier spesso centra i suoi annunci su bottiglie a forma di fallo. 

Al contrario, i simboli vulvali sono evidenti per la loro assenza. Non c'è da stupirsi, quindi, che la campagna "Viva la Vulva" del marchio Nana stia suscitando scalpore. Il fallo è visto come un'immagine potente, mentre la vulva è sconvolgente per molti. Ma non è sempre stato così.  

La divina Vulva di Ishtar: un simbolo di fertilità 

Nel terzo millennio a.C., i Sumeri, abitanti dell'attuale Iraq, adoravano la dea Ishtar. I testi poetici si riferiscono alla vulva bagnata della dea, fecondata dallo sperma del marito mortale, Dumuzi, il re pastore.
La dea si rivolge al suo amante come segue:
Chi ara il mio campo alto?
Chi ara il mio terreno bagnato?
Per quanto mi riguarda, la giovane donna,
chi arerà la mia vulva?
Chi staziona il bue lì?
Particolare dell'antica mesopotamia cosiddetta "Ishtar Vase", terracotta con decorazione tagliata, modellata e dipinta, da Larsa, inizio II millennio a.C.

I buoi tirando l'aratro si riferiscono al fallo del re; la vulva rappresenta il terreno da seminare. L'amante reale di Ishtar risponde: "Io, Dumuzi il Re, voglio avere la tua vulva." Al passo di eccitazione febbrile, la dea grida: "Allora ara la mia vulva, uomo del mio cuore!" 

Fanno l'amore, e quando Dumuzi eiacula, i semi diventano piante e tutto intorno e comincia a crescere. La vulva gioca un ruolo positivo in questa storia; è complementare al fallo, altrettanto necessario per la fecondazione del terreno. 

Nell'antico Egitto, la vulva era vista come una fonte di felicità e rigenerazione. Il dio del sole Ra era la fonte di luce sulla Terra, ma a volte mostrava segni di debolezza, mettendo in pericolo tutta l'umanità. Fortunatamente, la bella dea Hathor ebbe la brillante idea di spogliarsi davanti a lui e mostrare la sua vulva. Ra rise con gioia alla vista e recuperò tutto il suo abbagliamento. Una preziosa vulva davvero... 

 
 Hathor, bronze statuette, 8th century BC. (Brooklyn Museum) 

In Grecia e a Roma: la Vulva scompare  

La vulva cadde in disgrazia nel mondo greco e romano antico. Gli artisti spesso raffiguravano il fallo, ma la vulva non è quasi rappresentata da nessuna parte. Gli dei e gli eroi ostentano i loro peni, ma le dee tendono ad essere derubate; anche quando sono nudi, come Afrodite, hanno triangoli pubici perfettamente lisci, senza clitoride o labbra. La vulva è stata persa a causa della censura. 

Al contrario, il fallo – phallos in greco o fascinus in latino – era venerato. Si credeva che avesse poteri magici, è stato esposto e adorato come un idolo in grado di proteggere la città ei suoi abitanti dai danni, e mettere in fuga ladri e intrusi.

 
Hic habitat Felicitas , 'Qui abita la felicità', rilievo in terracotta, 

Questo è il motivo per cui gli ateniesi hanno tenuto la festa annuale della Dionisia, dove una solenne processione di cittadini chiamati phallophoroi trasportava giganteschi falli di legno intagliato. Peni eretti in legno o argilla sono stati installati anche sugli angoli delle strade e agli ingressi di negozi e case. 

Un cartello trovato sopra l'ingresso di una panetteria a Pompei mostra un fascinus, incorniciato da un'iscrizione che proclama "Qui abita la felicità" (Hic habitat felicitas). Gli spaventapasseri cilimi erano ritenuti apotropaici (in grado di scongiurare il male), e greci e romani indossavano ciondoli a forma di pene.

In tutte queste diverse forme, il fallo era sempre sinonimo di forza, felicità e prosperità.

La Vulva, solo per le donne 

Nell'arte greca, le raffigurazioni della vulva – che si ritiene aumentino la fertilità femminile – si trovano solo su oggetti destinati alle donne. 

Statuette di donne incinte che toccano le loro vulva sono state trovate in Egitto.

Altre statuette di donne vulva, che si trovano in Asia Minore, erano probabilmente indossate dalle donne incinte come amuleti protettivi. L'etnologo e psicoanalista Georges Devereux ha associato queste figurine senza testa, i cui volti sono incisi sul ventre, con il mito della sacerdotessa Baubo, che ha mostrato la sua vulva a Demetra per distrarre la dea dal suo dolore per la perdita della figlia. 

Come Ra nella storia egiziana di Hathor, Demetra reagì ridendo - ma Baubo mostrò la sua vulva come un gesto di solidarietà femminile, senza intenzione erotica.

 
Figurina di una donna vulva conosciuta come Baubo, terracotta, 
Priene, Asia Minore, IV secolo d.C. (Reddit) 

La denigrazione della vulva al di fuori della sfera femminile è illustrata dalla nascita della dea Atena, che stava crescendo nel cranio di Zeus. Un giorno, Zeus ebbe un tale mal di testa che pregò al dio Efesto di aprirgli il cranio con un martello e uno scalpello. Efesto obbedì, ritagliando una sorta di vulva improvvisata. 

La dea Atena, in armatura completa, saltò fuori da questa crepa - così il signore degli dei fu in grado di dare alla luce sua figlia, dimostrando l'inutilità della vulva. Questo mito è una fantasia di uomo-dare alla nascita - procreazione in cui la vulva non svolge alcun ruolo. 

Il "Sesso insaziabile" del Ninfomane

Ma le rappresentazioni antiche più ostili della vulva si trovano nei testi latini.

Gli autori romani immaginavano personaggi ninfomani; donne attanagliate da frenesia sessuale incontrollabile. Un esempio è Messalina, moglie dell'imperatore Claudio (regnante dal 41 al 54 d.C.). Dopo la sua morte, divenne l'eroina di una leggenda sinistra che la ritraeva come sessualmente insaziabile. 

La poetessa Giovenale descrisse il suo comportamento orgiastico nelle sue Satire, raccontando come la giovane imperatrice lasciasse lo splendore del palazzo sotto copertura notturna, avventurandosi in segreto per gratificare la sua lussuria in un sordido bordello romano (Juvénal, Satires VI, 116-130). 

Per tutta la notte, Messalina ha preso amante dopo amante, fermandosi solo quando il bordello chiudeva i battenti. Tornò al palazzo con il suo "sesso insaziabile ancora in fiamme" (adhuc ardens rigidae tentigine vulvae), esausta ma "non soddisfatta" (sed non satiata, la famosa espressione che ha ispirato la poesia di Baudelaire con lo stesso nome).

 
'La morte di Valeria Messalina' di Victor 
Biennoury (1823-1893). (Dominio pubblico)

La sua lussuria non l'ha mai soddisfatta, ma Messalina non ha mai coinvolto il suo entourage nei suoi eccessi. Secondo Plinio il Vecchio, ha sfidato una prostituta a una competizione di sesso di 24 ore, che ha vinto con un punteggio di 25 partner (Storia Naturale 10, 83, 172). 

Oltre alla sua infinita serie di amanti, Messalina era nota per iniziare sempre i suoi incontri sessuali, rivoluzionando i codici della società phallocratica romana.

È stata descritta come un predatore sessuale instancabile e una donna dominante che si è compromessa come un uomo - oltraggiosa agli occhi romani.  

A Claudio fu detto del comportamento scioccante di sua moglie e ordinò la sua esecuzione - l'unico modo per placare la sua sete sessuale.
Allora, cos'è l'oscenità? 

L'oscenità è una costruzione sociale che varia a seconda del tempo e del luogo. Nella mitologia indù, lo yoni è il simbolo della dea della fertilità Shakti, che era venerata nel lontano 4000 a.C. E' stato visto come uguale alla sua controparte maschile, il lingam, e insieme sono stati la fonte di tutta l'esistenza. Una mitologia simile è presente in Giappone con i concetti di yin e yang, che rappresentano le energie femminili e maschili. Allo stesso tempo, il paese considera ancora le immagini delle vulvas come oscene da un punto di vista giuridico, come dimostra la convinzione 2014 dell'artista Megumigara Igarashi 

Ma grazie all'influenza delle artiste – e persino delle inserzioniste – la vulva è tornata nel XXI secolo. 

Immagine superiore: Un esempio di un concerto di Sheela na, un'intaglio di una donna nuda con una vulva esagerata. Fonte: Licenza Pixabay 

L'articolo 'Quando la vulva è diventata oscena?' di Christian-Georges Schwentzel è stato originariamente pubblicato su The Conversation, ed è stato ripubblicato sotto una licenza Creative Commons.


®wld 

martedì 13 agosto 2019

La prospettiva femminile sull'amore nell'antica Mesopotamia

Il "Piacere di Burney", che si crede rappresenti 
o Ishtar, la dea mesopotamica dell'amore e della guerra, 
o sua sorella maggiore Ereshkigal, regina degli Inferi 
(aprox. Sec. 19 o 18 AC) 
BabelStone 

Nell'antica Mesopotamia il sesso tra gli dèi scosse il Cielo e la terra

di Louise Pryke 
22 Aprile 2018 
dal Sito Web TheConversation 
traduzione di Nicoletta Marino 
Versione originale in inglese  

La sessualità era fondamentale nella vita dell'antica Mesopotamia, un'area delll'antico Vicino Oriente che si descrive come la culla della civiltà occidentale e che oggi caorrisponde aprrimativamente a:  
  • Irak 
  • Kuwait 
  • Parti della Siria 
  • Iran 
  • Turchia  
Non era solo così per gli uomini normali ma anche per i re e le divinità.  
 
Le divinità mesopotamiche hanno molte esperienze come gli esseri umani: si sposano con loro, procreano e condividono le case e i doveri famigliari.
 
Eppure quando l'unione d'amore non continuava, le conseguenze erano terribili sia in cielo che n terra.
 
Gli studiosi hanno osservato le similitudini tra il "sistema di matrimonio" divino che si trova nelle antiche opere letterarie e il corteggiamento storico degli esseri mortali anche se è difficile distinguere i due più famosi nei cosiddetti "matrimoni sacri" che videro i re mesopotamici sposarsi con divinità.
 
IL Sesso divino  
 
Gli dei, essendo immortali e in genere appartenenti a uno status superiore a quello umano, non avevano relazioni sessuali in senso stretto, eppure gli aspetti pratici del tema sembrano aver frenato poco il loro entusiasmo.
 
Le relazioni sessuali tra le divinità mesopotamiche furono di ispirazione per una ricca varietà di narrativa.  
 
Esse comprendono miti sumeri come Enlil e Ninlil e Enki e Ninhursag, dove essi vedeva che le complicate interazioni sessuali tra divinità sono intrise di astuzia, inganni e travestimenti.

La dea Ishtar come raffigurata nei 
Miti e nelle leggende di Babilonia e Assiria, 
1916, di Lewis Spence. 
Wikimedia

In tutti i miti, una divinità maschile adotta un travestimento e poi cerca un approccio sessuale verso la divinità femminile o di evitare la ricerca del suo amante.
 
Nel primo caso, la dea Ninlil segue il suo amante Enlil fino negli Inferi e cerca dei favori sessuali per ottenere informazioni sul luogo di Enlil. 

Usare una falsa identità in questi miti si usa per lasciare intendere le aspettative sociali per il sesso e la fedeltà. 

Il tradimento sessuale potrebbe significare la fatalità non solo per gli amanti errantima per tutta la società. Quando la Regina degli Inferi, Ereshkigal, è abbandonata dal suo amante Nergal, lei minaccia di far resuscitare i morti a meno che non gli sia restituito, allusione al suo diritto alla sazietà sessuale. 

La divinità Ishtar fa la stessa minaccia visto il rifiuto romantico del re di Uruk nell'Epopea di Gilgamesh

E' interessante osservare che sia Ishtar sia Ereshkigal, che sono sorelle, utilizzano una delle minacce più potenti a loro disposizione per affrontare i temi del cuore. 

Le trame di questi miti mettono in risalto il potenziale che ha l'inganno per creare l'alienazione tra gli amanti durante il corteggiamento. 

L'andamento poco soave del corso dell'amore in questi miti e il loro complicato uso di immagini letterarie, ha fatto sì che si realizzino paragoni accademici con le opere di Shakespeare

Amore per la poesia 

Gli antichi autori della poesia d'amore sumeri, che rappresentano le gesta delle coppie divine, mostrano una grande quantità di conoscenze pratiche sulle fasi dell'eccitamento sessuale femminile. 

Alcuni eruditi pensano che questo tipo di poesia può aver avuto storicamente un proposito educativo: 
insegnare il coito a giovani amanti senza esperienza dell'antica Mesopotamia. 
Si è anche pensato che i testi avevano intenti religiosi o possibilmente di potenza magica

Vari testi scrivono sul corteggiamento di una coppia divina Inanna (l'equivalente semita di Ishtar) e del suo amante, la divinità pastore Dumuzi. 

La vicinanza degli amanti si vede attraverso una sofisticata combinazione di immagini di poesia e sensualità…

La riproduzione di un antico sigillo a cilindro sumero 
mostra Dumuzid mentre è torturato 
negli Inferi dai demoni  

In uno dei poemi, gli elementi dell'eccitazione dell'amante femmina sono catalogati, dall'aumento della lubrificazione della sua vulva fino al "tremito" del suo climax. 

Il compagno maschio si vede mentre si diletta della forma fisica della sua compagna e le parla amabilmente. La prospettiva femminile sull'amore si enfatizza nei testi con la descrizione delle fantasie erotiche della dea. 

Queste fantasie sono parte dei preparativi della dea per la sua unione e forse contribuiranno alla sua soddisfazione sessuale. 

I genitali femminili e maschili si potrebbero celebrare in poesia, la presenza del vello pubico scuro nella vulva dela dea è descritto poeticamente con un simbolismo dato da uno stormo di uccelli su un campo ben irrigato" o una porta stretta circondata da lapislazzuli dal nero lucente. 

La rappresentazione dei genitali può anche aver avuto una funzione religiosa: 
Gli inventari dei templi hanno rivelato modelli votivi di triangoli pubici, alcuni in argilla altri in bronzo. 
Sono state trovate delle offerte votive con la forma di una vulva nella città di Assur di prima del 1000 a.C.  

Una Dea felice, un regno felice 

Il sesso divino non era il dominio esclusivo degli dei ma poteva comprendere il re umano. 

Pochi temi della Mesopotamia hanno catturato tanto l'immaginazione come il concetto del matrimonio sacro. In questa tradizione, lo storico re mesopotamico si sarebbe sposato con la dea dell'amore Ishtar. 

Esiste una prova letteraria di tali matrimoni nella Mesopotamia molto antica, prima del 2300 a.C. e il concetto continuò in periodi molto più tardivi. 

La relazione tra i re storici e le divinità mesopotamiche fu considerata cruciale per la continuazione positiva dell'ordine terrestre e cosmico. 

Per il monarca mesopotamico, quindi, per realizzare la relazione sessuale con la dea dell'amore probabilmente ci volle una certa quantità di vigore.

  
Nell'antica Mesopotamia,
la vulva di una dea poteva paragonarsi
con uno stormo di uccelli.
Shutterstock.com

Alcuni eruditi hanno detto che questi matrimoni implicano una espressione fisica tra il re e un'altra persona (come una sacerdotessa) che incarna la dea.  
 
L'opinione generale adesso è che se ci fosse stata una forma fisica per un rituale sacro per il matrimonio, sarebbe stato a livello simbolico invece che carnale, con il re che condivideva forse il suo letto con una statua della dea.  
 
Le immagini agricole si usavano per descrivere l'unione della dea con il re. Il miele, per esempio è descritto come dolce come la bocca e la vulva della dea.
 
Una canzone d'amore della città di Ur del 2100-2000 a.C è dedicata a Shu-Sin, al re e Ishtar:  
Nell'alcova inzuppata di miele, lasciaci godere più volte del tuo incanto, o dolce. Signore permettimi di farti le cose più dolci. Mio prezioso dolce lascia che ti porti del miele.
Il sesso in questa poesia d'amore è descritta come un'attività piacevole che migliora i sentimenti amorosi intimi.  
 
Si considerava che questa sensazione di maggior vicinanza avrebbe portato allegria al cuore della dea, il che portava buona fortuna e abbondanza a tutta la comunità, forse dimostrando una versione mesopotamica antica del proverbio "sposa felice, vita felice".
 
La presentazione diversa del sesso divino crea qualcosa di misterioso sulle cause dell'enfasi culturale della copulazione cosmica.
 
Sebbene la presentazione del sesso e del matrimonio divino nell'antica Mesopotamia probabilmente servì a molti propositi, alcuni elementi delle relazioni intime tra gli dei mostrano una certa vicinanza alle unioni umane.
 
Sebbene la disonestà tra gli amanti potrebbe portare all'alienazione, le interazioni sessuali positive portarono numerosi benefici inclusa una maggiore intimità e una felicità duratura. 
 
 

Enki e l’ordine mondiale – e la battaglia continua ancora oggi

COSA ACCADE NEI NOSTRI CIELI? - GIORGIO PATTERA

L’OZONO POTREBBE INDEBOLIRE UNO DEI PIÙ IMPORTANTI MECCANISMI DELLA TERRA

Una nuova classe globale che modella il nostro futuro comune in base ai propri interessi

Gli umani non sono sovrappopolati - Stiamo invecchiando e diminuendo

Li chiamano effetti collaterali - quando sapevano che sarebbe successo ... Essi sapevano che questo

E c'è chi ancora nega affermando che non siamo una colonia USA…

GUARDA IL CIELO! CHE COSA STANNO FACENDO?

Come osano? come osano fare questo? Questa deve essere la reazione dell’umanità.

Perché questa mancanza di interesse dei nostri cieli?

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...